作為護教的預設論 - 哥尼流·范泰爾(Cornelius Van Til)

作為護教的預設論

 

哥尼流·范泰爾(Cornelius Van Til)

 

 

基督教護教學的定義是：為基督信仰做理性的辯護（The reasoned defense of Christianity）。在諸多護教學的方法當中，預設論（Presuppositional Apologetics）是最難理解，但卻又是最有力量的護教方法。範泰尓是預設論的先鋒，後來由約翰弗瑞姆等基督教神學家推廣開來。

 

對於僅僅把基督信仰當做精神寄託、教義規則、宗教實踐或特殊生活方式，而不把其當作一整套世界觀來看待的人而言，要理解預設論是比較困難的。為了要理解預設論，我們首先要明白：基督信仰是一整套完整的世界觀。

 

每一個人都有自己的世界觀（Worldview）！世界觀是指一個人的終極信念、假設、價值觀、或理想等作為一個框架，而用以解讀他的直接經驗以及和世界的互動關係。簡單地說，世界觀就是一個人對自己、對世界、以及對自己與世界的關係之看法。

 

一個人，無論他是否自知，他都必然擁有某種形式的世界觀，因此，每個人都可以對世界觀所思想的一些『終極問題』保有自己的看法。這些『終極問題』包括：這個世界有神嗎？神是完美的嗎？神只有一位嗎？如果有神的話，那麼祂與世界的關係是怎樣的呢？什麼是終極性的真實？什麼是一切的起頭？什麼是善？什麼是惡等等。每個人對這些終極性問題都有自己的回答，然而，錯誤的世界觀會給人類帶來極大的災難。

 

一個人的世界觀深刻地影響人的兩個方面：

 

第一，你如何看世界（How）；
第二，你看到怎樣的世界（What）。

 

舉例來說，無神論是一種世界觀，無神論者不相信有神；而有神論是另一種世界觀，有神論者相信有神。當一個無神論者和一個有神論者同時看到一朵盛開的鮮花時，無神論者感嘆大自然的美好；而有神論者（在這裏特指基督徒）卻讚美大自然的作者——造物主上帝！

 

從世界觀的定義出發來理解預設論，它的定義是：只有一種世界觀可以對世界進行毫無錯謬的解釋，而這種世界觀必須以上帝存在為預設/前提。換句話說，當任何人對自己、對世界進行任何思考時，他已經運用了他已有的世界觀作為其思維活動的前提，而這一切的思維活動和世界的客觀現實必須有一個絕對的標準，從而使他的思維活動具有實際的意義，這個絕對的標準只可能是上帝自己。

 

再簡單地說，預設論就是預設上帝是這個世界的作者，只有作者對其作品的闡述，可以作為唯一的、合理的、有權威的闡述；一個人要正確地認識世界、認識自己，他必須假設有一個權威的、合理的、唯一的解釋存在，而為此他必須預設能夠作出這個解釋的只可能且必須是上帝自己。

 

由於預設論是以上帝的存在作為對世界惟一解釋的前提，所以預設論具有兩個基本的原則：

 

第一，無中立性原則 (No Nuetrality Principle) ；
第二，無自我絕對性原則 (No Autonomy Principle)。

 

無中立性原則是指任何人都不可能從某種中立性的立場對世界進行解釋。換句話說，一個人的世界觀要麼是聖經的世界觀，要麼是反聖經的世界觀，但無論是哪種世界觀，它都不可能是中立性質的，不可能是『既……又……』或者『既不……又不……』。

 

馬太福音12：30 『不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。』主耶穌在談及世人對祂的觀念時，並沒有留下任何中間性的空間：任何人要麼相信耶穌，要麼不相信耶穌；要麼是耶穌的跟隨者，要麼是耶穌的敵對者。

 

歌羅西書2：8 『你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。』保羅在這裏指出，人的理念體系只有兩種，要麼就是照著耶穌基督而來；要麼就是照著世俗傳統而來，任何人若不是把自己的理念建構在耶穌之上，就是把其建構在世俗傳統之上。

 

羅馬書8：5-8 『因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能的神的喜歡。』保羅指出，人在生命光景上沒有中立存在的可能，要麼就是一個屬乎肉體慾望的人，要麼就是一個屬乎聖靈生命的人。

 

從哲學上來說，任何一種有意義的智力活動都必須有其預設，否則我們的思維就是真空，毫無意義。人類所有的經驗都是由其潛在的世界觀所進行解釋的，換句話說，我們能明白什麼，取決於我們有條件明白什麼(What we see always depends on what we're conditioned to see)。因此，基督徒的世界觀預設上帝存在的真實，其意義尤為重要，因此這是一個基督徒對自己、對世界進行解釋的起點；反過來，認識到這一點的基督徒也可以從這個關係中向未得之民宣講上帝的真實。

 

無自我絕對性原則是指人類自身的意志不是絕對的，或者說，人並不是世界的標準。人類的意志並非終極的權威和標準，所以人類的思維不可以自我絕對化；上帝的意志才是人類意志的絕對權威和標準，因此，人的意志必須依附於上帝的意志才具有實際的意義。

 

歌羅西書2：8 『你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。』保羅指出，我們的認知必須要『照著基督』，要警惕『不照着基督』『乃照著人間的遺傳和世上的小學』會讓人們無法認識世界的真相。

 

羅馬書12：2 『不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。』人的心意乃是要依據於上帝的旨意；人旨意中的善良、純全、可喜悅之處皆出於上帝絕對的善良、純全、可喜悅的旨意。

 

哥林多後書10：4-5 『我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。』人的心意不在乎自己，而在乎順服基督。

 

從哲學上來講，如果一個人認識到上帝是絕對的位格神（Absolute Personality），那麼：

 

上帝作為造物主，祂的意志是決定性、標準性的；
人類作為受造物，他的意志是衍生的、從屬性的。

 

因此，基督徒之所以能夠從預設論的角度為上帝的存在辯護，正是因為預設論所探討和應用的對象並非只有基督徒，而是所有的作為受造物的人類。無論某個個體是否認識上帝，他都適切於預設論的世界觀，因為這個世界是從上帝而來！

 

預設論告訴我們以下幾個重要的事實：

 

宗教上的中立性觀點是不可能存在的。任何人、任何宗教，哪怕是無神論者，都一定尤其預設的宗教立場，而這個立場必然影響他的世界觀；任何世界觀的終結標準都只有一個；人一切有意義的思維活動都一定受到其世界觀/預設的影響；聖經的世界觀是一切其他世界觀的共有基礎，也就是聖經所啟示的：我們是上帝所造，這是一個上帝的世界；無論是哪一種世界觀，都只能在聖經的世界觀裏得到準確無誤的解釋；宗教信仰的問題實際上是世界觀的問題。

 

 

 

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