聖經神學是一種科學, 也是神學的科目 - 霍志恆(Geerhardus Vos)

聖經神學是一種科學, 也是神學的科目

霍志恆(Geerhardus Vos)

以下論文是霍志恆（Geerhardus Vos, 1862-1949）於1894年5月8日，在普林斯頓第一長老教會（The First Presbyterian Church of Princeton），擔任普林斯頓神學院（Princeton Theological Seminary）聖經神學教授的就職典禮上所發表的演說。原著由Anson D. F. Randolph & Co. (New York, 1894)刊登，現在可自由複製。

校長和董事會成員先生們：

各位呼召我從事的工作，我義不容辭地接受了，各位也在今天對我做了更正式的介紹。在得出這個結論——也就是我有責任接受你們因為看重我而給我的呼召——之前，我先是深深感到不配，因為我的名字竟然和那些傑出的人士可以沾得上邊，神在這個學校曾藉著這些人使祂得榮耀。當我還是學生時，曾在這些人的門下受業，其中一些人已經睡去；少部分人今天仍然健在。從對已故者的回憶和在健在者的身上，比起認識我將要履行的責任的困難，我更深刻地認識到自己的軟弱。然而，一方面，我和這些人的關係也許會使我此時充滿疑慮，而另一方面，我也不企圖隱瞞，他們也是我受激勵的源頭。考慮到自身的不足，我更高興我的四周圍繞著這些雲彩般的見證人。我深深相信，再也沒有其他的地方和環境，可以讓我在這裡受到過去莊嚴的影響，讓我承受到更純淨、更有力的動力，並得著堅固和激勵。我剛才作的宣誓，其本身就象徵著從過去到未來的延續；我覺得它會在我身上起作用，不僅成為外在的節制，也成為內在約束的力量——這是一種特權，更是一種責任。

前言

聖經神學雖然不是一門新的學科，在這所神學院裡卻屬新的部門；此一事實決定了這場演說的主題。在一般情形下，談論一些特殊的主題，而非談論一般性的原則，可能比較適合，或許各位也會更有興趣。但是，因為聖經神學是神學院新加入的課程，我也受委任要特別照顧和維護它。所以，我認為我的責任就是要向各位介紹此神學科目。並且，至少要概括地描述其特質，和我所期望的教學形態。這是非常必要的，因為各界對此新的神學科目有著相當分歧的看法。有人對其推崇備至，認為她是合乎科學的神學的理想（the ideal of scientific theology），用這種誇張的說法，也嚴肅地反映出其姐妹科目的特質（這些科目年代久遠、存在較早）。其他的人則對此新項目抱持懷疑的態度，甚至公開批判她在神學家庭中的地位。我們當然有義務，要為她和為我們自己，針對此問題建立一個有良好根基和明智的判斷。我期盼以下的談論，在某種程度上會為此問題帶來亮光，使各位能根據事實公正地評斷。

聖經神學是科學，也是神學的科目

什麼是神學

要瞭解聖經神學所討論的議題，首先必須對「什麼是神學」有一般性的清晰認識。相較於先有一些先驗的立場（a priori constructions），在許多情況下，詞源學是比較安全可靠的指引，它告訴我們，「神學」就是關於神的知識；這個基本定義完全合乎各類知識的原則。因為只有把神學定義為是關於神的知識時，我們才有權利稱它是一門獨立的科學。科學的形成，並非毫無章法的，而是根據一種客觀的劃分原則而建立的。正如一般的科學會受到研究對象的約束，而且必須容讓自己被現實來塑造；對各種科學進行分類也是這樣，在宇宙整體知識裡不同成員之間的關係，也必須遵循一些偉大的分界線（上帝用這些分界線來標示宇宙的浩瀚領域）。要把某些知識稱為特定的科學，就必須依循上帝對這些特定對象所劃分出來的分界線來區分。當我們論到生物學，是因為上帝的創造已經使生命的現象與那些非有機物質有所區分。現在，從此角度來看，我們必須說：沒有一種科學比「神學」具有更清晰的頭銜。上帝是創造者，祂與所有的受造物之間的區別是絕對的。在宇宙之間，沒有其他的區分有如此浩大的鴻溝。上帝是神學唯一合法的對象（雖然上帝與祂的受造物如此不同）。

神學的對象

然而，我們將會在下面討論到：不僅神學的對象與其他科學有所不同，神學與其對象之間更保持著一種非常特殊的關係；這種關係在其他地方是找不到嚴格類比的。在所有其他的科學裡，是人跨出第一步靠近客觀的世界，使客觀的世界臣服在他仔細的觀察之下，迫使它伏在其實驗之下。簡言之，是人主動地促使大自然啟示它的真相和法則。在神學裡，這種主體和客體之間的關係被顛倒過來了。這裡，是上帝為了揭示祂的本性，跨出第一步來接近人類，不只如此，祂創造了人類，使他們具備有限的心智，能夠接受祂無限完美的知識。在神學裡，客體（研究對象）絕非是被動的，祂在創造的行動中，首先安排讓主體必須依附自己（客體）；然後，永生上帝才授與主體那種無法靠他自己獲得的知識。因為，「除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事」。因此，嚴格說來，我們應該說，神學的對象不是上帝自己本身，而是上帝所啟示出來的、關於祂自己本身的知識。

雖然這個獨特的特質，在抽象和各種情況下可以應用在神學身上，但是當罪進入了人類之後，這個特質就一直被強調出來。在有罪的情況下，人儘管保留了某些關於上帝的知識，卻絕對需要依賴上帝全新的自我啟示，來認識那些純正完全的神聖事物——就是我們所稱的「超自然啟示」（supernatural revelation）。藉著重生和光照被罪弄黑暗的心智，一個新的主體被創造了出來。藉著上帝客觀地自我顯明祂是救贖者，事物的新秩序就出現了。並且，藉著把關於這個事物新秩序的真理，安置在聖經內，人類的心智也能夠從那裡獲得全新的知識；而這知識，不過就是在重生的知覺意識中，對上帝的作為和話語之客觀世界的一種回應。

什麼是釋經神學

既然如此，我們的神學從一開始就屬於上帝超自然運作的一部分——上帝藉著超自然的運作，使祂自己成為我們認識的對象（或譯為客體）。至於要從何處開始神學研究，是我們無法自行選擇的。神學的本質，迫使我們必須要從那些與這門科學的啟示基礎有關的部門開始。我們從一開始就必須具備一個倚靠和接納的心態。讓聖經中神自我啟示的影象，儘可能完全和清晰地反映到我們的心智裡；這乃是每一個神學家首先和最重要的責任。為要遵循此原則，在歷代科學式神學的發展中，一組研究便漸漸與其他的研究脫離，並且自己形成了一個更小的有機體。這是因為這種神學意識對啟示源頭的接納心態，是他們背後共同的觀念，這種觀念也控制著他們。這些研究通常被稱為「解經神學」（Exegetical Theology）。解經神學既非偶然形成，亦非出於神學家明確的協議；而是因為這門學科的內在發展法則（此法則乃是根植於其源頭），所自然形成和發展出來的。

在對這類科學所作的分類中，概括性的名稱很容易獲得一些或多或少不明確的涵義。它們傾向於變成一些制式的說法，用來表明某些研究，從實用的角度或是依照其方法論的原則而言，是屬於同類的。在許多情況下，除了以實用為目的，將某些部門歸類在一起以外，其他的目的，都屬憑空想像。因此，表面看來，雖然許多部門被歸類在「解經神學」系裡面，但與其中心思想，卻僅有遙遠和間接的關係。也有一些從屬和預備性的研究，位於聖經神學的邊緣，鬆散的連於這個有機的中心。然而，如果解經神學要成為不僅僅是一些性質不一的研究的聚合體，只有實用上的合一，我們就必須期待在其發展的最高峰，它必須在表面上體現所有神學主要思想的必要形式的其中一種；並且會在最嚴謹的意義上，自我展現出它是「關於神的知識」。當此事實際上發生時，這個科學就會成為解經神學這個有機組織的中心。

解經神學是在這個觀點之下來和上帝打交道的——上帝是其自身的啟示者和聖經的作者。它自然地被分為兩部分：一部分要處理聖經如何形成的問題；另一部分，則要處理聖經成形的過程中，上帝如何啟示祂自己。我們更進一步的發現，聖經形成的唯一目的，乃是要把上帝自我啟示的紀錄永久傳達給全人類。相較於啟示本身，聖經的形成是達到其目的的方法。因此，聖經學（bibliology）及其附屬的研究，並非解經神學的中心，而是為要處理啟示的本身，在邏輯上，它是從屬於其他部分的。或者，從人的觀點來說，所有關於聖經來源的研究和調查、正典的集成、原始的文本以及釋經上的研究（聖經內容乃是藉此得到歸納性的確認），其最終的目的，乃是要教導我們上帝自我啟示的內容。這些研究都不是以其本身為目的，其價值的定位以及地位的分配，都出自於那個中心性的研究；它們都朝著這個中心性的研究邁進，也在那裡找到其本身的終極目的。這個中心性的研究，對解經神學的觀念提供了一個最適切、最自然的解釋和說明——它就是「聖經神學」。

什麼是聖經神學

如此，總的來說，聖經神學就是解經神學中處理有關上帝啟示的那個部分。它應用了這個部門裡所有先前研究的成果。但我們仍然必須盡力更準確地決定，在什麼意義上來認識此概括的定義。因為這個定義也可以套用在系統神學上，甚至是整個神學，這個定義對它們來說都是真的——它們都是在處理超自然的啟示。聖經神學的特性在於：它是從上帝本身的啟示作為（revealing activity）的角度，來討論啟示的型式和內容。換言之，它是從一個主動的意義上來處理啟示。它把啟示視為上帝的作為，並且試圖（在人能力所及，並且不排除我們有限的觀察的條件下）去理解、追蹤，並描述這個作為。在聖經神學中，啟示的型式和內容被看為是上帝工作的成分和產品。在系統神學中，也有同樣的啟示內容，但不是從上帝工作的許多階段的角度來看這些內容，而是把這些內容視為給人類工作的素材，他們要按照邏輯原則來加以分類和系統化。聖經神學組織和安排這些內容的方法，不外乎上帝在啟示自己的的工作中所賜下的原則。

依循這樣的看法，為了要對聖經神學有一個較確定的觀念，我們必須試著整合上帝啟示作為的一般性特質。此處，如同其他的情況，唯有藉著對結果的期盼，才能思想和描述此科學所具有的有機組織。同樣地，不要根據一個先驗的立場來看待以下的論述。它們只是表明「聖經神學」本身的教導。

上帝超自然啟示的第一個特質：漸進的超自然啟示的第一個特質就是：它是在歷史中漸漸進展的。上帝沒有以祂自己在永恆沉靜中無時間性的視野，來向我們傳達真理的知識。祂也沒有用邏輯系統化的抽象命題，把真理授與我們。系統神學就是以這種形式來重新複製啟示的真理的。這簡單的事實表示，從一開始，啟示就不具備此形式。上帝的自我啟示，是一個跨越不同時代、出現在長遠的時間過程中，以一連串啟示性的作為和話語，所進行的工作。這個真理以不斷成長的形式出現，並非靜止的。無怪乎對此事實的解釋，部分必須藉著人有限的理解力來尋求。即使是上帝向我們啟示出來的那一部分知識，也是如此偉大，遠超乎人的能力；如此洪湧的亮光，並非一次性完全的放射，而是一束接著一束，漸漸地照進我們的心智裡。上帝以祂安排的順序，把關於祂自己的知識內容傳授給我們，藉此向我們指出一條道路，使我們可以漸漸領悟並真實地認識祂。這個啟示是為了所有的世代和國家，以及各種不同的階層和人類光景；因此，其本身必須融合並適應各種不同的特質和個性。我們若認識到這一點，事情就更加明朗了。

然而，我們感到這種解釋，無論本身多麼合理，還是不夠完整，無法使人完全滿意。啟示的歷史特質更深的基礎，不能建立在人類主體的有限性上，而必須從啟示本身的本質探索而得。啟示不是上帝孤立的作為，和祂所有其他的超自然作為沒有關連。啟示是「新創造」（new creation）偉大製作過程的一部分。藉此製作過程，現今的世界（一個有機的組織體）將會從罪的影響下被救贖出來，並且恢復到理想的狀態——就是上帝最初的目的。現在，以客觀、普世性的意義而言，此「新創造」不是藉著單一的作為，一次就完成的事，而是一個本身就具備有機性發展法則的歷史。這樣，在每一點上，「新創造」都與這個世界和人類的自然發展有關，並以其為基礎不斷進行著；因為後者（人類的自然發展）既然是以歷史的模式進行的，所以前者（世界的自然發展）也必須採用同樣的模式。就是因為我們習慣不當地把上帝的啟示，與上帝整個救贖工作全面的背景分開，所以我們才無法認識到啟示之歷史性、漸漸進展的本質。我們把它看作是抽象真理一系列的傳遞，自我形成一體；卻看不出為什麼這個真理應該是一步一步、一點一點地，而不是全部一次傳達給人的。一旦瞭解到啟示在每一點上，都與上帝廣義的救贖行為相互交織並且受其調整，而救贖又與現今世界的自然發展相連，我們就可以完全理解其歷史特性，不再感到驚奇了。

上帝的啟示和救贖的進程

此偉大救贖的過程可以分為兩個階段。首先，上帝施行具有普世性和客觀性的救贖作為，其目的是要製作一個有機組織的中心，以建立萬物的新秩序。在此目的達成後，便開始第二階段的救贖作為；在其中，客觀的救贖被主觀地施行在個人身上。兩個階段都具有超自然的元素，雖然因為前者的客觀特質，使得超自然的現象比在後者看起來較為明顯。整個系列的救贖行動——以道成肉身、中保的代贖、以及聖靈的澆灌為高峰——其外表都帶著神蹟的標誌。雖然在客觀上無法被掌控，但超自然的元素卻存在於第二階段的每個案例當中，個別的靈魂得到了重生。不過，啟示嚴格來說，在兩個階段裡，並不是均等散佈在整個過程的。啟示的歷史僅發生於前面的階段，也就是說，它在歷史的進程中是伴隨著漸漸展開的、神中心和客觀的救贖作為，而一旦中心和客觀的救贖作為被完成時，啟示的進程就走到盡頭，啟示之聲也就止息了。其原因是顯而易見的：上帝的啟示在本質上不是主觀和個人的，而是客觀的、要告訴整個人類的；所以，啟示應該被埋藏在偉大客觀的救贖歷史之中，不再繼續發展，就是理所當然的。事實上我們看到，在以色列人中所完成的救贖工作，當其獨特的外在形式被除去，並延伸至萬國之時，上帝就把祂完整的啟示整個地賜給人類；從此開始，人就可以主觀地研究和應用此完全的啟示。期盼在使徒時代結束以後仍然有啟示，是不合理的；正如認為那時期的救贖事實會無限重複和增長一樣，也是不合理的。

然而，即使如此，仍不足以完整地說明啟示的歷史特質。我們目前僅看到總的來講，真理的揭示如何在救贖歷史的進程中展開。我們現在必須看到，在許多的情況下啟示與歷史是相同的。除了使用話語之外，上帝也用作為來啟示真理的偉大原則。這方面，不要以為我們想到的只是狹義的先知異象或神蹟。我們特別是指那些偉大、超自然、締造歷史的作為，例如：聖約的百姓從埃及被救贖出來，或是基督的被釘十字架和復活。在這些情況下，歷史的本身構成了啟示的一部分。這些作為中包含了上帝的自我啟示。即使我們不去管它們，它們也會為自己說話。這些啟示作為既然是歷史的一部分，它們之間必然具有歷史性的關係，並且會按照清楚界定之歷史時序法則，一個接著一個地展開。此外，我們觀察到，這個「啟示-作為」的系統，並非以憑空想像和機械式的方法，間插在聖經歷史的大系統中。這兩種系統之間的關係是動態和有機的。上帝奇蹟式的介入（基於其啟示的特性）成為將整個神聖歷史連接在一起的關節和韌帶。上帝救贖的作為標記出歷史的關鍵時代，如此，在這些事件發生之後，就繼續不斷地塑造歷史之發展方向。

當然，我們絕不能忘記，當啟示與上帝救贖的作為重疊時，後者常具有進一步的目的，會延伸到啟示的範圍之外。基督被釘十字架和復活的作為，並非完全是要向人類啟示某些事情，而是為要達成上帝某種確切的目的——要滿足上帝的公義。若是主要或完全從啟示的角度來看待它們，就不正確了。

然而，就連在這種情況下，啟示的元素還是必要的，因為啟示和滿足上帝公義這兩個目的是合而為一的。其次，我們必須記得，上帝啟示的作為與祂用話語來表達真理是不能分開的。話語和作為是永遠相伴隨的，從前面的論述可以看到二者的相互依賴性，使得啟示與把事物的新秩序帶入罪惡的世界之間，產生有機性的關聯。啟示成為此新世界的光（新世界是藉著上帝的話成形的）。光需要現實的存在（reality），現實也需要靠著光才能看到上帝恩典的美麗創造。把康德的用語應用在更高層次的主題上——沒有上帝的作為，話是空洞的；而沒有上帝的話，就看不見上帝的作為。

上帝超自然啟示的第二個特質：實際的啟示之歷史特質的第二個基礎，在於其明顯的實際（實用）性。啟示所傳達關於上帝的知識，絕非是純理性的。從開始到末了，此等知識就是要進入實際的生活中，使人在所有實際的事物上行出來。閃族，特別是聖經，對知識的觀念與希臘文化是不同的（後者對知識的認識偏向於理性的觀念）；其觀念凸顯出這種實際的性質。在閃族文化中，認識（to know）的意思，是指藉著最親密的交流和溝通，而對交織在人生中的某件事的事實（reality）和特質具有一種知覺（consciousness）。這樣，藉著超自然方式的傳達，上帝就把關於祂自己的知識，交織在蒙揀選族類的生命歷史中。因此，從一開始，關於上帝的知識就被這種實際（實用）的形態固守著。啟示始終都與以色列的命運息息相關。啟示是從那個國家民族的需要中產生出來的，並且是因著其能力而調整的。上帝的啟示是活生生的歷史事件，塑造了這個國家中每個人的生命，也進入到他們的生命中。我們可以從以色列的聖約清楚看到啟示在這方面的重要性（聖約是上帝以漸進的方式向以色列人啟示祂自己的形式）。上帝並沒有在課堂上，而是在聖約裡啟示祂自己；而聖約作為生命的交流是全面性的，包括了立約人所有的情況和關心的事物。這裡也包括一種知識和知識的傳達，但不只是靠理論的教導，而是藉著一種最實際的方式。

倘若我們在前面已經正確地描述過啟示的一般特質，現在就可以擴大對聖經神學的定義了：它是解經神學的一部分，是從歷史延續性的角度來處理上帝的啟示。我們現在必須進一步、更具體地探討：上帝選擇在何種特別的歷史中具體展現祂的啟示？歷史發展的觀念無法充分、確定地解釋上帝的真理被漸漸啟示出來的模式，直到把有機的特質加入此啟示的進程，我們才能看到歷史性原則的意義的全貌。

啟示的內在有機特質

若要維持其神聖和絕對的特質，啟示的真理從一開始就必須是完美的。聖經神學把上帝啟示的真理看為是上帝超自然作為的產物，因此是受其自身的原則所約束，在每一個階段中維持啟示的完整性。然而，當聖經神學也是試圖證明真理是如何更完全和清晰地漸漸展開時，上述的兩個事實便必然只能以這種方式得到調和：藉著假設啟示的推展如同有機的過程（organic process），從完美的胚芽漸漸成長為完美的植物，並接著開花結果。

雖然經過許多世代，關於上帝的知識一直在增加，這種增加並沒有顯示出任何外在累積的特質，反而是徹底的內在擴張——一種發自內在的有機性展開（an organic unfolding from within）。真理的元素絕非毫無生命、機械式一個一個地增加的，而是從彼此互相生長出來的；每個更豐富、更完全的關於上帝的知識的啟示，都已經有先前的啟示為之做好預備；而後來的啟示，又為接下來的啟示作準備。事實如此，首次所啟示的真理就具有救贖的目的，接下來的啟示也都以此為目的。歷世歷代，從一開始到最後，啟示的真理都與人類當時的需要和突發事件有密切的關聯。雖然各個時期有不同的外在環境，但這些人類需要基本上都是相同的。因此，人類生存所依賴的真理核心，必然是從一開始就存在的，並且接著的每一次增長，都是在漸漸展開那包含在原始胚芽中的啟示真理。伊甸園中的福音是啟示的胚芽，其中孕育著保羅的福音；而亞伯拉罕、摩西、大衛、以賽亞和耶利米的福音，都屬於那個原始救贖信息的擴展，也都指向下一階段的發展，使福音的觀念更進一步地接近完全實現的地步。雖然聖約正式的概念還沒有表明出來，我們從伊甸園的福音裡，已經察覺到聖約關係的主要特質。並且，這些特質重新出現在上帝賜給亞伯拉罕的聖約應許裡，具有更清楚的特性，並且一起生長、具體化，成為正式的聖約。從這時候開始，聖約的擴張性質就被彰顯出來了。亞伯拉罕之約（the covenant of Abraham）包含著西奈山之約（Sinaitic covenant）的應許；西奈山之約又因本身的特質而引發了先知預言；先知預言守護了西奈山之約，使其免於淪為一種固定、不可更改的形態。先知的預言是一種具創造力的話語，在其感召之下，聖約屬靈的、普世性的胚芽就被激活了，然後，從摩西的神治國度（Mosaic theocracy）中，就有機地發展出一個新的、更高層次的事物秩序——即耶利米所講的，也是我們的救主藉著祂的寶血所表明的「新約」。所以，一個時代是從另一個時代中生長出來的，而最新的時代是從最老的生長出來的、完全展開的花朵。

以基督為中心的新秩序

我們也可以更客觀地建立同樣的原則，但必須考慮到，上帝是如何按照祂起初之目的更新這個罪惡的世界。更新的方法不是機械式地、一部分一部分地改變，而是在現今世界的有機體裡，創造一個救贖世界的中心，然後有機式地圍繞此中心建造事物的新秩序。因此，從一開始，所有的救贖作為的目的，都是為要創造和導入此新的有機原則——基督（除此之外沒有其他目的）。舊約中所有的救贖事件，都是上帝為要實現此目的的拯救作為，是基督道成肉身和贖罪的偉大序曲。當基督成為新造人類的元首，並且完成祂的贖罪大工之後，世界進一步的更新，就受到祂的能力有機性擴張之影響，前所未有地圍繞此中心不斷地擴展其範圍。在這個意義上，使徒保羅講到基督要「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」是「按著那能叫萬有歸服自己的大能」（腓三21）。那麼，這種超自然的轉變若是以有機的原則進行，並且，啟示的本身不過是伴隨著此過程的亮光（如前所述），是把上帝的事實（divine reality）反射到知識的範圍裡，我們就無法避免得到一個結論：啟示的本身必須表現出一種相似的有機進展過程。事實上，我們發現舊約中朝向基督道成肉身的工作，其實際的施作，以及有關基督的啟示知識的推進，在所有地方都維持著相同的步伐。在以彌賽亞為中心，漸漸展開之預言的各個階段，我們救主的人性被描述為：女人的後裔（seed）、亞伯拉罕的後裔、猶大的後裔和大衛的後裔；於每一個漸漸縮小的範圍內，都更清楚地描繪出祂的輪廓。這些除了是上帝在每個情況下藉著祂救贖的大能，針對所創造之新事實（new realities）和新情況來啟示祂的籌算之外，還能是什麼呢？還有，正如在救贖歷史上，有許多關鍵性的階段，上帝偉大的作為密集地發生，同樣，在這些節點上，啟示也相應地加速進行著。啟示在短短數年間的快速成長，也許會超過介於其中的幾個世紀的發展。雖然，根部的發展是緩慢的，並且枝幹和葉子的成長幾乎是不可察覺的，但是，當時候到了，花苞就在某一天中突然浮現出來，而且在我們驚奇地注視下，花朵就在一時之內成形、大放異彩。這些加速進展的啟示時期，發生在亞伯拉罕、摩西、大衛的時代，尤其是在人子的日子裡（the days of the Son of Man）。

上帝超自然啟示之最終發展

此外，這個發展過程越接近其最終的目標，越會加速地發展。啟示最豐富的發展、最豐盛的開花結果，就被壓縮在那個時期——不超過人的一生——也就是新約所涵蓋的！的確，在這點上，我們有啟示過程的有機特質最令人驚訝的證明。每一個有機的發展都是為了體現一個觀念而預備的；而一旦此觀念被完全地和充足地展現出來，這個有機體就得到完美的印記，不再發展下去了。由於新約時期已經把上帝救贖籌算的客觀和中心性事實，帶來最終的實現，因此新約的啟示帶來完全成熟的上帝的道（the full-grown Word of God），而在這道當中，這個新生的世界（在基督裡完成的世界）將自己映照出來。在這啟示的最後階段中，使徒和先知親眼看到了永恆最深奧的真理。

因此，「在創世以前」這樣的話就經常出現在經文中。在每一個歷史時點上，我們都感覺到最後的幔子被揭開，好像面對著上帝旨意的大奧秘，是許多世代以來都隱藏在上帝的目的之中的。所有的救恩，所有與人類有關的真理，都永恆地奠基於三一神本身。就是這位三一上帝在此啟示自己，祂就是那永恆的事實；無論是伊甸園裡的纖細水流，還是與浩瀚永恆海洋相匯合之新約啟示之寬闊河流，一切的真理都是從上帝發出的。在這事完成之後，不會再有任何更高的啟示了。歷世歷代以來各個啟示的發展脈絡都交集在同一點上。女人的後裔和耶和華的使者，在成了肉身的道中合而為一了。正如基督一次完全地進入榮耀裡，同樣，我們在祂新約啟示裡的加冕榮耀和完全，也不能刪去什麼，或在上面添加什麼。

啟示的多元多樣性

我必須再簡單地說明啟示有機性質的另外一個特點。歷史性的進展，並非是上帝用來揭示其永恆話語全部內容的唯一方法。伴隨著歷史進展，我們親眼見到為著同一目的也有各式各樣的教導。沿著啟示的歷史主幹，我們也看到許多枝幹會冒出來，一次經常出現好幾枝，而每一條枝幹都為了它自己那一部分、以其自己特殊的方法，幫助體現真理完整的觀念。舊約中律法、先知和詩歌的元素，很清楚是不同形式的啟示，而在新約中，我們有相對應的福音書、書信和啟示文學。此外，在這些大分類的範圍內有各種不同的小變化，與其各自獨特的性質有著密切的關聯。以賽亞書與耶利米書不相同，約翰福音和保羅書信也一樣。而隨著神聖歷史的進展，這些變異並沒有減緩，反而增加了。這種現象在新約時期勝過舊約。為以色列人聖約生活的歷史打下根基的，是由一位作者——摩西所記錄下來的；新約時代的歷史根據，則被記錄在四卷福音書中。新約其餘的部分，是以書信的形式寫的，自然充滿著個人的元素。當越完全的光照在上帝的計劃的實現，並且揭示其廣闊的範圍時，也就更有必要從各方面來闡述它，從各角度來觀看它。如此就闡明了保羅所謂的上帝豐富、多樣的智慧。因為上帝選擇以人類作為其啟示的媒介，所以這些媒介也必須是多數的，而且為了共同的目的有不同的調整。因此，個人的色彩和特別形式的表達，不但沒有傷害到真理的完整陳述，反而臣服於其下。上帝啟示的方式，也包括祂按照自己客觀的目的，塑造、雕琢一些個體。更具體來說，我們不要認為好像上帝以為保羅已經是一個「成品」（readymade）。並且，認為使用保羅作為啟示的器皿，必須遷就一個事實——就是保羅辯證和教義的思維，會以辯證和教義的方式把真理反映出來，而損傷了真理。事實是這樣的：真理的內在（除其他方面之外）就具有辯證和教義的一方面。上帝定意要把這一方面的真理完全啟示出來，所以從母腹裡就揀選了保羅，塑造他的個性，使他接受這樣的訓練。這樣，上帝藉著他啟示出來的真理，必然就具有他思維中辯證和教義的模式。上帝的目的和人的個人特質，在此並沒有衝突，也沒有互相抵消；因為，保羅身為人，其全部的性格、才華和訓練都是上帝計劃的一部分。人僅像玻璃一樣反映上帝的光，玻璃被切割的各個層面，都是為了要向我們傳遞上帝豐富多樣色彩的啟示。

在某些情形中，啟示這個有機體的生長會密切地依賴這種多樣化的教導。有的時候，同一個真理會以兩種或多種形式同時表現出來，每一種形式都會影響其他的形式，使它們加深並擴大。約翰福音所包含的是與對觀福音同時期的啟示，所以，按照時序，我們可以將其資料分配到馬太、馬可、和路加福音裡。然而，從整體並就其統一性來看，約翰福音對基督的自我啟示，代表一種比其他福音書更豐富、更擴大的教導。不但如此，它也代表一種啟示形態，是把其他福音書的事實和教導作為其預設的立場；並且，從次序的角度而言，它接續在其他的福音之後。以賽亞書和彌迦書也有同樣的關係。這樣，啟示多樣性的本身有助於啟示的進展。甚至在這些沿著特定的脈絡，並且以獨立的方向同時發展的案例中，也有一種奧秘的力量在運作，使得「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」。