你信得不錯(You Believe Well) - 高阿丹(Timothy Kao)

你信得不錯

(You Believe Well)

高阿丹(Timothy Kao)

經文：雅各書 James 2:18-26

錄音檔案： https://goo.gl/bj7Tzc

......要明白雅各的教導，我們必須先確認他說的是什麼「行為」，什麼「信心」。

既然他說「人稱義是因著行為」，那麼我們就該明白他所說的「行為」必然非同於保羅說的「行為」，因為保羅說的行為無法稱人為義。我們首先須要注意雅各說話的對象是信徒，就是說自己有信心、說自己相信上帝的人。那麼雅各說的「行為」就是「基督徒該有的善行」 ── 這不同於一般人的行善、做公益、或者慈濟的積功德。這是非常關鍵的差別：基督徒的「善行」有別於世人的「行善」。基督徒的「善行」就是經文中的「熱心為善」「有新生的樣式」「穿上新人、披戴基督」「效法基督」「效法上帝」「有祂兒子的樣式」「遵守祂的命令」「順服」「得主的喜悅」「光照在人面前的好行為」「打美好的仗」「背起十字架」「成聖」「愛人如己」。等等、等等。

西敏信仰告白定義「善行 good works」：「只有神在祂神聖的話語中命令去行的那些事才是善行。如果不是根據神的話語，而是出於人盲目的熱心，或是出於人所謂善良的意圖，都不算是善行」（16.1）而聖徒「行善的能力一點也不屬於自己，而是完全得自基督的靈。他們除了已經領受的諸般恩典之外，必須有聖靈在他們心裡運行，就有行善的能力，因為我們立志行事都是神在我們心裏運行，為要成就祂的美意」(16.3)。

換句話說，善行就是按照上帝的話語＋憑著上帝的靈所行出的行為。也就是說，定義上只有基督徒才可能行出「善行」，因為唯有基督徒能夠憑著基督的靈、順服基督的話語。雅各爭論的就是這一點 ── 你說你信，你就應該有行為！！！我們應該可看出雅各所說的「行為」預設「信心」，也發自於信心。你注意，他不只說「信心必有行為」，這也代表「行為必有信心」！對聖徒來說，「行為」與「信心」必然互相預設、彼此定義。雅各在14節說沒有行為的信心無法救人，同樣的，沒有信心的行為也無法稱人為義 ～～那樣的行為在上帝眼中「都像污穢的衣服」，因為「人非有信、就不能得上帝的喜悅」

我們至少能做出一個結論：雅各這裡所說的行為不是信心「之外」再「加上、補上、補足」的行為，而是信心「之內」所發出的行為。羅馬天主教犯的錯誤就是：他們以為雅各教導人需要「信心加上行為」稱義，好像「信心」與「行為」是稱義的兩個獨立源頭，要各半各半。但是雅各真的是說稱義是50%信心＋50%行為嗎？他在22節說的「行為成全信心」是35%的行為「補足」65%的信心嗎？？？那「成全」的意思不是「加上、補足」，而是「完整地表明、印證」 ～～ 行為印證信心！

那麼信心又是什麼呢？什麼是雅各在14節說的「那能夠救人的信心」？19-20節：你信上帝只有一位，你信得很好；連鬼魔也信，且怕得發抖。你這虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是沒有用的（死的）嗎？？？雅各挑戰信徒：你的信心與鬼魔的信心有何差別？？？

改革宗神學家會說真正救人的信心有三個層面：知識、認同、信賴（委身）knowledge assent trust. 什麼是鬼魔的信心？鬼魔認識上帝、它有「好的」神學。它的神學比你我都好。鬼魔認不認同上帝的話語？它是說謊者之父，但是它也知道上帝的話語是真的，所以它才「信得戰驚」。鬼魔信的有知識、有認同、但它是否信賴上帝？？？我可以教你跳傘：你領受我傳授的專業知識，你認同阿丹教練教導正確跳傘技術，但是你是否真的對教練有信心就取決於 你是否真的會聽我的跳出飛機。這是信賴。如果你不採取行動跳出飛機，那你怎麼能說你對我有信心？ 

「能救人的信心」必然有其出自信心的行動 ～～ 這是雅各所在意的！！！那「能救人的信心」豈不就是保羅所說「發出仁愛的信心」！？這樣，我們就看得出來保羅說亞伯拉罕是因信心不是憑著行為稱義，雅各說亞伯拉罕不單是因著信也是因著行為稱義，其實他們是在說同一件事，不是嗎？怎麼說？

亞伯拉罕必須憑著上帝賜給他的信心稱義，他一點也無法靠著自己的行為稱義 ── 他不只一次而是兩次說謊出賣他的妻子…… 很多虔誠福音派「順服就必得福」的基督徒，不能理解為什麼上帝祝福亞伯拉罕這個背叛妻子的人！但是我們知道，不是嗎：若非「因信稱義」，那麼亞伯拉罕就一點盼望都沒有！經文說：耶和華啊…你必賜福給義人 (Ps 5:12)! 又說：得赦免其過、遮蓋其罪的、這人是有福的! (Ps 32:1) 。惟有不作工的、只信稱罪人為義的上帝 ── 他的信就算為義 (Rom 4:5) 這就是義人亞伯拉罕，他只能因信稱義。但是我們繼續問：他的信心是否必然有行為的印證？我們肯定：那使他稱義的信心必然發出印證信心的行為 ── 如果義人亞伯拉罕沒有行為印證他的信心，那麼不只他的信心是虛浮的，那稱他為義的上帝更成了說謊的 ～～ 這斷乎不可！！

亞伯拉罕若真的相信那叫死人復活、使無變為有的上帝，他就必然有行為，他就必須把以撒綁在祭壇上，他就必須舉起那把刀。不舉刀的信心無法拯救、也無法稱他為義。而正因為他是按照上帝話語、憑著信心、依靠聖靈舉起那把刀，他舉刀要殺自己兒子的行為就成了那「稱他為義」的好行為！這是沒有信心的人可行出的嗎？這是人憑著己意可行出的嗎？不，但這是上帝所揀選、賜予信心的人必須也必然行出的善行！亞伯拉罕的行為「印證」「證明」「證實」「宣告」「宣稱」「稱義」他的信心！這就是為什麼雅各可說亞伯拉罕「因行為稱義」：他的行為出自信心，他的行為也稱他的信心為義。

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。。。保羅說「惟獨使人發出仁愛的信心才有功效」。我們通常以為這是指「愛人如己」，但這首要是說「愛主你的上帝」……… 彼得愛耶穌嗎？他什麼時候愛耶穌？彼得認耶穌「是基督，是永生上帝的兒子」；彼得說「主啊，你有永生之道，我們還跟從誰呢？我們已經信了，又知道你是上帝的聖者」 (John 6:68–69)；他對耶穌說「我就是必須和你同死，也絕不會不認你」。彼得有沒有信心？彼得的信心有沒有使他愛他的主耶穌？彼得愛耶穌嗎？彼得有沒有三次不認耶穌？？？「約翰的兒子西門、你愛我嗎？」你愛我嗎？你愛我嗎？耶穌三次問彼得。彼得說「主阿、是的．你知道我愛你」。彼得愛耶穌，本來三次不認耶穌的彼得後來為他的主死了。彼得的信心有沒有行為？我們必須說，要等到他看到耶穌死在十字架上、眼見耶穌復活，他的信心才有根有基，他的信心就不再誇大虛浮 ── 唯這樣的信心驅使他愛耶穌，以致於為耶穌死。

而雅各。雅各總是在乎人的行為，不是嗎？他曾經對他哥哥耶穌說：「你離開這裏上猶太去吧，好讓你的門徒也看見你所行的事。因為人要揚名，沒有在隱祕的地方行事的，如果你要行這些事，該把自己顯明給世人看。」(John 7:3-5)他這麼說，是因為他不信耶穌。 後來他信了耶穌。聖經沒有告訴我們雅各什麼時候信，但是經文說復活後的耶穌顯現給雅各看。如果他之前沒有信，那麼他看到復活的耶穌就信了。耶穌就成了他榮耀的主。雅各曾經以為耶穌瘋了，現在耶穌成了雅各的「榮耀的主」，他稱自己為「主耶穌基督的僕人」。我們可以說，在所有的使徒中，雅各最了解耶穌，因為他從小與耶穌一起長大。這樣的人可以信耶穌、可以屈膝認耶穌為主，我們只能說是上帝的恩典，因為「沒有先知在自己家鄉被人接納」 (Luke 4:24)  雅各一旦信了，我們可以說他的信心必然有最紮實的內容 ── 因為他認識耶穌是誰，他知道耶穌作了什麼事：從拿撒勒到耶路撒冷，從加利利到各各他，他的哥哥耶穌從未違背，也沒有退後，祂周流四方行善 ── 他們卻都以為他癲狂了。不，雅各後來知道他信的是一位全然順服祂在天的父、孝敬祂在地之母、從來沒有犯罪、沒有說過一句污穢話語、總是行善的主耶穌基督 ── 雅各認這樣的耶穌為主，雅各怎麼能夠不在乎信徒的行為？

而耶穌呢？耶穌的信心有沒有行為？耶穌的信心需不需要行為？祂有沒有信心？他被辱罵不還口，受害也不說威嚇的話，只將自己交託給公義的審判者。 在十字架上，所有人離棄祂、當祂聽不到天上有聲音說「這是我的愛子，我所喜悅的」，在祂最痛苦的時刻，祂說「父阿、我將我的靈魂交在你手裡」 (Luke 23:46) 父阿、我將我的靈魂交在你手裡 ～～ 耶穌有沒有信心？耶穌有沒有行為？祂有沒有留在十字架上？他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，我們得了醫治。

順服就必蒙福 ── 這一點都沒有錯：耶穌順服了，我們蒙福了。而我們蒙福、就必順服！耶穌順服了…… 祂有沒有蒙福？因為祂的順服，祂的父就不可能對祂說「不」：為此，我父愛我，因為我把命捨去；我遵守了我父的命令，常在他的愛裏面 (John 10:17，15:10)。因為祂順服，順服以至於死，且死在十字架上，所以祂向父求什麼父就給祂什麼：祂求榮耀就得榮耀，祂求聖靈就得所應許的聖靈，祂求列國就得萬民，因為祂求「父啊，我在哪裏，願你所賜給我的人也同我在哪裏，使他們看見你所賜給我的榮耀 」…… 因為祂求了，我們就知道祂現在在哪裏，父所賜給祂的人現在也同祂在哪裏。

基督徒，這就是約翰的主，彼得的主，保羅的主，雅各的主。這是他們信的主耶穌基督，也是我們信的主耶穌基督，從死裡復活的榮耀的主，上帝的兒子 ── 因為祂活著，我們的信心就必然不是死的。因為我們信的是一位憑著信心而順服的主，我們就不可能、也不能沒有順服。

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