그리스도 안에서의 새 생명 - 도날드 거스리(Donald Guthrie)

그리스도 안에서의 새 생명

 

도날드 거스리(Donald Guthrie)

 

 

1. 공관복음서

 

공관복음서에 나타난 예수의 가르침이 의미하는 새 생명의 개념을 고려해 볼 때, 우리는 먼저 하나님 나라(the Kingdom)의 속성에 주의를 기울여야 한다. 우리는 예수의 사역과 관련된 왕국의 교훈을 이미 고찰해 보았다. 그러나 현재 우리의 관심은 그 구성원의 생활에 나타난 왕국에 대한 교훈을 실제적으로 연구하는 것이다. 예수께서 그를 따르는 자들로 하여금 그의 교훈을 마음대로 수행할 수 있는 내적 수단(resource)을 제시해 주셨는가, 아니면 예수께서 그들 스스로 자신들을 구원하기를 바라셨던가? 우리는 은혜에 관한 공관복음서의 가르침을 이미 고찰해 보았다. 그 가르침에서 우리는 만약 인간이 하나님께서 원하시는 생활을 하려면 하나님께서 주도권을 쥐시는 것이 필수적이라는 것을 알았다. 그러나 공관복음서에서는 그리스도 안에 거한다는 요한복음서와 바울 서신의 사상과 상응하는 특별한 가르침이 기록되어 있지 않다.

 

이 주제와 관련이 있는 공관복음서에서 간접적 자료를 형성할 필요가 있는 유일한 설명은 예수의 제자들이 예수 자신과 함께 있었다는 밀접한 교제를 보여주는 그런 구절들이다. 이 말씀들은 바울의 신비주의가 예수의 가르침에 근거하고 있다는 견해에 대한 증거로써 사용되어져 오고 있다. 박해(마5:11)와 순교(막8:35)가 예수 때문에, 즉 그들의 예수의 동일시 때문에 제자들에게 임하곤 했다. 열두 제자들을 파송할 때 예수께서는 "너희를 영접하는 자들은 나를 영접하는 것이요"(마10:40)라고 말씀하셨다. 그의 진정한 친척들은 그의 뜻대로 행하는 자들이다(막3:35). 그의 이름으로 한 어린 아이를 영접하는 자들은 그를 영접하는 것이다(마18:5). 양과 염소의 비유에서 빈궁한 자들을 영접하는 자들은 그를 영접하는 자들이라고 말씀하셨다(마25:35). 이 모든 구절에는 공통점(solidarity)이 있으며 이 생각은 예수의 가르침 속에서, 특별히 요한복음서와 바울 서신에서 좀 더 분명하게 표현된 '그리스도 안에서' 그리고 동시에 '그리스도와 함께' 라는 가르침에 대한 기초를 적어놓는다.

 

2. 요한의 문헌

 

요한복음서는 신자와 예수 또는 신자와 하나님 사이의 신비적 연합에 관해서 말하는 예수의 여러 어록들(sayings)을 기록하고 있다. 그리고 그 사상은 요한일서에서 계속된다. 가장 특징적인 것은 예수 안에 거한다. 또는 단순히 예수 안에 존재한다라는 개념이다. 이것은 바울 서신의 '그리스도 안'에서의 사상과 가치 있는 병행을 이루며 그 의미에 약간의 빛을 던져준다.

 

성만찬에서 그리스도의 살을 먹고 그의 피를 마시는 자는 그리스도 안에 거하는 자로 간주된다("내 안에 거하고 그도 내 안에 거한다"<요6:56>). 거한다는 사상은 특별히 고별사에 종종 등장한다. 요한복음 14:10에서 예수께서 "나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐?" 라고 물으신다. 그는 그가 아버지 안에 아버지가 그 안에 있을 것을 그의 제자들이 알 것이라고 약속하신다(요14:20). 그는 그의 제자들을 위해서 "아버지께서 내 안에 내가 아버지 안에 있는 것같이 저희도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 알게 하소서"(요17:21)라고 기도하셨다. 이 구절들에 있어서 아버지와 아들 사이의 연합은 하나님 안에 있는 신자의 생활의 모형으로 보여 진다. 요한복음 15장의 포도나무 비유에서 거한다는 사상은 "내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라"(요15:4; 15:5)는 이중 형태로 표현된다. 더욱이 가지는 포도나무에 붙어 있지 아니하면 소용이 없게 된다. 그렇게 되면 열매는 불가능하며 가지는 찍어서 불에 던져야만 한다(요15:5-6). 예수께서 자신의 삶이 자기 백성의 삶의 중심이 된다는 것을 이보다 더 생생하게 표현하실 수 있었을까. 더 나아가 그는 자기 안에 거하는 자는 무엇이든지 원하는 대로 구할 수 있으며 다 이룰 수 있다고 말씀하셨다(요15:7). 단지 그리스도의 마음이 신자들에게 고취된 결과로서만 이것이 이해되어질 수 있다.

 

이런 형태의 신비는 그 수반되는 윤리적 특성 때문에 헬라적 신비주의와 아주 다름이 틀림없다. 이것은 특별히 요한일서에 잘 나타난다. 그리스도 안에 거하는 자는 그가 행하시는 대로 행할 의무가 있다(요일2:6). 더욱이 그의 계명들을 지켜야만 한다(요일3:24). 그리스도 안에 거한다는 것은 가장 지고한 종류의 사랑을 의미한다. 왜냐하면 그것은 우리 안에 거하시는 하나님 자신의 사랑이기 때문이다(요일4:12). 좀 더 정확하게 말하면 그 안에 거하는 자는 범죄하지 않으며(요일3:6), 완전, 즉 죄 없음에 대한 기독교인 사상의 부정적 양상을 나타낸다. 하나님 안에 거한다는 생각이 윤리적 결과와 그렇게도 밀접하게 연관이 되어 있어서 사도 요한은 "사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그 안에 거하시느니라"(요일4:16)라고 말할 수 있다. 요한일서에 나타난 '거한다'는 사상의 빈도는(요일2:6,24,27,28; 3:6,24; 4:12-13,15-16) 요한이 새 생명을 위한 힘의 원천을 강조할 특별한 필요를 파악했다는 것을 보여준다. 신자들의 그리스도와의 동일시에는 연대감(corporate sense)이 있다. 더욱이 요한은 우리가 '그 안에' 있다는 것을 알 수 있다고 말하는데 주저하지 않는다(요일2:5; 5:20).

 

요한복음서와 요한일서에 있는 가르침의 형태 사이에 존재하는 유사점은 바울의 '그리스도 안에서의' 그리고 '당신 안에 계신 그리스도'의 가르침과 비교될 때 밀접한 관련이 있다. 요한의 진술들이 후에 발전되고 따라서 예수에 대해서 독창적이지 않다고 하더라도 요한의 문장들은 바울 서신의 구절만큼 많지도 않고 발전되지도 않았다. 그러나 아주 중요한 것은 사실이다. 왜냐하면 그것들이 예수의 가르침 속에 있는 바울의 연합사상과 꼭 맞기 때문이다. 바울의 사상이 두드러진다 하더라도 그것이 대단히 혁명적이어서 그것의 독창성에 대한 설명이 필요하며, 어떠한 것도 예수 자신이 그 안에 거하는 인간에 관해서 말한 것보다 더 적절한 것은 없는 것처럼 보인다.

 

현재의 실체로서 영생에 관한 요한의 특별한 가르침에 대해 약간의 언급이 여기서 되어져야만 한다. 그리스도를 믿는 신자는 지금 영생을 소유하고 있다(요3:15,16; 6:40,47). 이 새 생명의 자질은 믿음의 결과로써 받아들여진다. 요한복음서의 첫 표현에서 그것은(새 생명) 왕국에 관한 언급(요3:5,15) 다음에 온다는 것이 주목할 만하다. 왜냐하면 요한복음서의 '영생'은 왕국에 관한 공관복음서의 가르침을 대신하는 것처럼 보이는 것이 분명하기 때문이다(마9:43-47 여기서 '생명'과 '하나님의 나라'가 같은 용어로서 나타난다). 영원한 생명과 이생 사이에 긴장이 없다. 요한복음서의 영생에 관한 언급은 공관복음서의 하나님 나라에 대한 현재적 강조와 상응한다. 후자의 경우에 있어서 우리는 미래적인 것은 역시 현재적인 것이며, 본질적으로 영원한 것은 현재의 실체가 된다고 말할 수도 있다. '생명'이란 주제는 요한복음 20:31에서 보여주는 바와 같이 요한복음서에서 최고로 중요한 것이다. 그것은 새로운 존재의 양상을 가리키며 이미 앞에서 언급한 그리스도 안에 거한다는 것에 윤곽을 제공한다. 우리는 이생과 영생이라는 이 주제를 요한의 이원론적 견지로부터 접근할 수도 있다. 그의 이원론은 위엣 것과 아랫 것 사이의 비교를 포함한다. 지금 신자들이 나누는 삶의 속성은 위의 생명을 특징으로 하는 것이다. 그것은 본질적으로 하나님께 속한 것이다. 영생이라는 사상은 요한일서에서도 역시 나타난다(요일1:2; 2:25; 5:20). 그것은 하나님과의 교제와 밀접한 관련을 맺고 있다.

 

3. 사도행전

 

초대 기독교인들에 관해서 많은 것을 말해 주고 있는 이 책이 당시 그들이 영위했던 새 삶의 자질에 관하여서는 거의 언급하고 있지 않다는 것은 의미심장하다. 회개와 믿음의 필요 외에 새 생활에 관해 새 개심자에게 어떤 교훈이 주어져야 하는지 암시가 없다. 그럼에도 성령의 역사는 그렇게도 자주 강조되어 새 생활에서의 성령의 사역은 필수불가결하다. 사실 사도행전을 읽어보면 안내와 삶을 위해서 성령에 의존하는 것 외에 다른 어떤 것도 요구되지 않는다는 인상을 받곤 한다. 이런 면에서 사도행전은 요한의 글 그리고 바울 서신과 같은 태도를 취하고 있다. 비록 '그리스도 안에서' 라는 표현은 나타나지 않고 '성령 안에서' 라는 표현이 단 한번 나타나지만 성령으로 채워진다는 언급이 여러 번 있다. 이는 그들 속에 성령이 거주하는 것을 의미한다. '성령 안에' 라는 단 번의 언급은 사도행전 19:21(바울이 성령으로 결심했다)에 나타나는데 그것은 바울 서신에서 발견되어지는 특정한 의미로 밖에 사용되어지지 않았다. 사도행전에서 초대교회의 역사는 성령으로 가득 찬사람들의 역사였으며, 이것과 성령의 협력이라는 좀 더 신비한 사상 사이에 어떤 관련이 있음을 간파하기는 어렵지 않다.

 

4. 바울

 

사도 바울은 신약의 다른 어떤 기자보다, 그의 백성을 구원하시는 하나님의 계획에 대한 암시를 장황하게 더 많이 설명한다. 그는 다른 여러 방법으로 신학적 결론을 표현한다. 그 중 어떤 것은 다른 곳에서 병행을 이루며 어떤 것은 그에게만 독특한 것이다.

 

바울이 비록 영생이란 표현을 사용하고 있지만(요한의 글에서처럼), 그것의 현재적 실체는 강조하고 있지 않음을 먼저 주목해야 한다. 그것은 주로 미래의 유산(롬2:7; 5:21; 6:22; 갈6:8)을 나타낸다. 그럼에도 불구하고 그리스도 안에서의 삶에 대한 바울의 강조는 현재적 삶에 대한 바울의 접근을 고찰해 보면 그것이 요한의 글에서 그렇게도 강조되던 새 생명의 자질과 분리될 수 없음을 알게 된다.

 

(1) 그리스도와 연합

 

그리스도와의 연합을 설명할 때 바울은 두 개의 상보적(complementary) 양상, 즉 퇴보적인 양상과 진보적인 양상을 소개한다. 인간의 필요에 대한 그의 강한 확신을 고려해 볼 때 그는 신자의 생활에 대한 죄의 영향을 다루시는 하나님의 방법에 자연히 관심을 기울인다.

 

이런 맥락 속에서 우리는 그가 세례(baptism)라는 은유를 사용하고 있음을 먼저 주목해야 한다. 우리는 교회론에서 이 의식의 중요함을 다루게 될 것이다. 그러나 여기서 우리의 관심은 세례의 행위로 상징되어지는 예수의 죽음과 부활 안에서 그리스도와 일체가 되는 신학적 의미일 것이다. 이것의 고전적 설명이 로마서 6장에서 발견되어지지만 그 기본적인 사상들은 여러 서신에서 반복되어 나타난다. 바울이 "무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례 받은 줄을 알지 못하느뇨?"라고 질문할 때 그가 그리스도의 죽으심의 협력적 면에 주의를 기울이고 있다는 것이 분명하다. 그 죽음이 역사적 사건인 것처럼 그 죽음에 대한 신자들의 협력 또한 역사적 사실이다. 다른 말로 표현하면 그리스도께서 십자가에서 돌아가셨을 때, 그와 연합한 모든 자들도 역시 죽었다. 이것은 어떤 사람이 그리스도를 믿을 때 그가 이미 일어났던 한 번의 죽음을 즉시 체험했다는 것을 의미한다. 그리스도의 부활 생명에 참여할 수 있기 전에 죽음에 함께 동참하는 것이 필요하다.

 

그리스도의 죽음이 공동체의 형성에 보편적인 기초를 준 사실을 발견하면서 그리스도의 죽음에 개인적으로 동참한 많은 사람들을 바울이 보여주지 않은 것은 중요한 일이다. 바울의 생각은 공동체 자체가 연합적 의미에서 그리스도의 죽음에 동참했다는 것이며, 각 신자들은 그 공동체와 동일시되어진다는 것이다. 그들은 세례를 받아 한 몸이 되었다(고전12:13; 갈3:27). 여기서 중요한 한 구분이 필요하다. 비록 그리스도의 죽으심에 신자들의 몸이 동참한다 하더라도 그리스도 자신에게만 독특한 그 죽음의 양상들이 있다. 바울이 그리스도에 관해 말할 때 죄있는 육신의 모양으로 오시어 육신 속에 죄를 정하셨다는 것은 바로 이 이유에서이다(롬8:3).

 

이 후자의 진술은 '죄 있는 육신', 즉 죄의 지배하에 사는 삶이 그리스도께서 십자가상에서 돌아가셨을 때 같이 죽임을 당했다는 것을 의미하는 것처럼 보인다. 이런 견해에 따르면 기독교인들은 죄 있는 육체가 이전에 소유했던 권위를 더 이상 소유하고 있지 않는 새로운 종류의 삶에 동참하는 사람들이다. 이것이 비록 장애물이 더 이상 존재하지 않는다는 것을 의미하지는 않는다 하더라도 그것은(죄 있는 육체) 이미 십자가에 못 박혔다. 이 사실은 즉시 성화의 과정을 필요로 한다. 이것은 신자의 모든 경험에 대해 이미 성취된 사실을 적용하는 과정이다. 그리스도의 죽음과 연합하는 세례에 대한 결론으로 로마서 6:11에서 바울은 그의 독자들이 "죄에 대하여는 죽은 자요 하나님을 대하여는 산 자"로 자신들을 간주하도록 권면할 필요를 발견한다. 그들은 구속사 속에서 완성된 사건에 기초를 둔 마음의 태도를 발전시킬 필요가 있다. '죄에 대하여 죽음으로' 란 말은 죄의 권위로부터 죄를 분리해내는 것을 의미한다.

 

그리스도의 몸에 속할 선행조건으로서 회개와 믿음에 대해서 이미 말할 것을 고려해 볼 때 '그리스도 안의' 존재가 되는 공적 서약으로서 세례가 어떤 역할을 하는지 알아볼 필요가 있다. 그리스도의 죽음과 부활의 실제는 신자가 믿음을 가지는 순간에 사유되는가, 아니면 신자가 세례를 받는 순간에 사유되는가? 바울은 '그리스도와의 연합'을 세례와 분명히 연관짓지만, 세례 행위를 통해서만 그리스도와의 연합하는 것이 가능하다는 것을 의미하는가?다른 말을 빌리자면 그가 그리스도와 연합으로서 세례를 보는가? 그가 믿음과 세례 사이에 쐐기를 박지 않고 믿음과 격리된 어떤 세례의 타당성도 인정치 않은 것이 사실인 반면에 세례의 외부적 의식 그 자체가 은혜의 수단이라고 주장하지는 않는다. 그것은 오히려 믿음의 순가, 즉 죄 있는 자신을십자가에 못 박는 순간에 성취되는 확증이다. 이것은 갈라디아서 3;23-27의말씀에 잘 나타나 있다. 이 구절에서 바울은 믿음을 통해서 사람들이 하나님의 아들이 되며, 세례 받은 자들은 "그리스도로 옷 입었느니라"고 증언한다. 그 사도에게 양자가 되는 것과 그리스도로 옷 입는 것은 분리될 수 없는 것이다.

 

바울은 그리스도에 의해서 성취된 죽음의 과정을 중시한다. 왜냐하면 그것이 죄에 대해서 뿐만 아니라 율법에 대해서도 죽음을 의미하기 때문이다(롬7:4). 이것을 바울은 사람들을 사로잡고 있는 정복자란 용어로써 묘사한다. 율법에 대하여 죽음이란 것은 하나님에 대하여 사는 것과 연관되어 있다(갈2:19). 우리는 바울이 율법의 무용한 면을 간파했다고 성급한 결론을 내려서는 안 된다(롬7:12). 그러나 그 영향은 인간으로 하여금 사로잡힌 것같이 느끼게 만든다. 왜냐하면 인간들은 율법의 요구를 수행할 능력이 없기 때문이다. 그리스도와 함께 십자가에 못 박힌 많은 신자들은 율법의 속박으로부터 자유롭게 되었다. 그들은 더 이상 율법에 의해 지배받지 않는 삶을 살 자유를 누리게 되었다.

 

세상에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 왜냐하면 바울은 기독교인들이 '세상의 초등학문' 또는 세상의 첫째 원리(first principles)에 대해서도 죽었다고 말하기 때문이다(골2:20). 그 정확한 의미가 무엇이든지간에 인생을 통제하는 조직으로서의 '세계'에 대해 죽는다는 것은 바울의 마음속에 가장 우선적인 것처럼 보인다. 갈라디아서 4:9에서 그는 '약하고 천한 것'으로서 같은 개념을 정의한다. 거기에서 그는 율법을 지칭하는 것 같으나 갈라디아인들의 이전의 이교적 생활양식에 대해 더 생각하는 듯하다. 그리스도와 함께 죽는 것은 인간의 생활을 지배하는 죄와 율법과 세상과 완전히 결별하는 것을 의미한다. 죽는다는 비유는 바울 신학의 절대 필요한 부분이라 말할 수 있다. 왜냐하면 그것은 부활하신 그리스도를 통해 얻어지는 새 생활의 절대 필요한 속성을 보여주기 때문이다. 그것은 역시 옛 생활과 새 생활 사이의 대조를 생생하게 강조해 준다.

 

사실 세례가 상징하는 것은 신자의 소생한 생활에 초점을 맞춘다. 함께 죽은 것처럼 함께 소생하는 그 과정은 단체적이며 동시에 개인적이다. 전체 교회는 이미 그리스도의 부활 때, 비록 새 생명의 경험이 각 신자들의 삶에서 실현되어져야 하지만, 이것을 경험했다. 연합적 의미에서 이해되어지는 부활의 경험은 골로새서 3:1에 분명하게 나타난다. 이 구절에서 죽음은 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어진 생명으로 끝난다. 다시 말하면 그 생명은 새로운 중심을 얻고 이것은 비록 옛 생활보다 덜 분명하다 할지라도 더 실제적이다. 그것은 위엣 것을 찾고 위엣 것을 생각하는 것을 의미한다. 부활은 생활양식의 완전한 변형을 포함한다. 옛 생활은 그것이 받아야 하는 죽음으로 이끌어져야 하며, 반대로 새 생활이 채택되어져야 한다.

 

바울은 변형의 과정을 묘사하기 위해서 헌 옷을 벗고 새 옷을 입어야 하는 비유를 사용한다(골3:9이하; 엡4:22-24). 이 생각은 후에 논의될 성화의 전 과정으로 우리를 이끈다. 이 시점에서 주목할 가장 중요한 것은 한정된 행위와 연속 과정과의 조화이다. 그리스도의 부활이라는 역사적 사건 때문에 교회는 하늘에 계신 부활하신 그리스도에 의해서 통제받지만, 부활하신 그리스도의 생명, 그 자체가 표방하는 과정은 신자들의 몸의 지속적 성화를 통해서 이 지구상에서 일어난다.

 

(2) 그리스도 안에서ㅡ성령 안에서

 

위에서 고찰해 본 일체감의 사상은 바울에게서 발견되어지는 또 다른 독특한 강조, 즉 내주하심(indwelling)을 검토해 보게 한다. 때때로 그는 그리스도 안에 또는 성령 안에 거하는 신자들에 관하여 말하며, 때로는 신자들 안에 거하시는 그리스도나 성령에 관해서 말한다. 이것들은 상반되는 개념이 아니라 상보적 개념이다.

 

우리는 먼저 바울의 새로운 피조물이라는 개념을 주목한다. 이것은 신자가 '그리스도 안에' 있을 때 일어나게 된다(고후5:17). 현재시제를 사용함으로("그는 새로운 피조물이라") '그리스도 안에' 있는 모든 사람들이 얻는 현재적 실체를 가리키고 있다. 여기서 이 문구는 기독교인이 된 사람에게 동시에 일어나는 근본적인 변화를 지칭해야만 한다. 그러나 '그리스도 안에서'란 말은 '크리스챤'이란 말보다 무한하게 의미가 많다. 그것은 그리스도에게 일어난 일이 그를 믿는 모든 신자에게 영향을 미친다는 생각을 생생하게 표현한다. 새로운 창조가 그리스도에게 일어났던 것 때문에 신자들에게 일어난다. 그러나 약간의 중요한 문제가 발생한다. 바울은 새로운 피조물이란 말로써 무엇을 의미하려고 하는가? 그리고 그는 '그리스도 안에서'란 말로 무엇을 정확하게 의미하려고 했는가?

 

그는 새로운 피조물이란 말로 단순히 미래의 실체가 아닌 현재의 실체를 지칭하고 있기 때문에 어떤 의미에서 신자가 '새로운 피조물'이라 불리워질 수 있는지 확인하는 것이 중요하다. 의심할 바 없이 바울은 이 새로운 피조물을 과거의 사건, 즉 예수의 역사적 죽음과 부활(고후5:15) 사건과 연관을 시킨다. 그럼에도 불구하고 그는 역사적인 것에 대한 인간의 보통 접근방식에 따라서 그렇게 하고 있지 않다(우리가 그리스도를 인간적 관점에서 한때 보았지만 우리는 더 이상 그렇게 보지 않는다,<고후5:16>). 그는 그리스도의 죽음 안에서 인간 예수의 죽음 그 이상의 것을 본다. 그는 역시 해로운 영의 힘에 의해 지배받는 옛 피조물의 죽음뿐만 아니라 모든 것이 그리스도 중심적인 새로운 피조물의 출현을 본다.

 

어떤 이들은 재창조된 세계의 원형을 형성하는 교회와 새로운 피조물을 동일시한다. 그러나 이런 경우에 교회는 성직자의 집단으로서가 아니라 보편적으로 그리스도 중심적 삶을 나누는 신자들의 모임으로 간주되어져야만 한다. 새로운 피조물은 새로운 삶의 원리와 새로운 도덕사상과 새로운 사상 체계를 가져야 한다. 그것은 각 개인에게 영향을 미치나 역시 협력의 사상을 포함한다. 바울은 그리스도 안에서 이 세계와 화해하시는 하나님에 관해서 말한다. 그는 이 말로 세계 질서를 의미하는 것처럼 보인다. 그는 구질서를 기독교인에 관한 한 사실상 죽은 것으로 간주한다. 그러나 이 말은 어떤 눈에보이는 변화가 현존하는 질서에서 일어나는 것을 의미하지는 않는다. 바울은 기독교인의 각 성공한 무리들이 십자가를 보고서 하나님과 조화되지 않는 구질서가 효과적으로 파괴되어졌다는 것을 알 수 있다고 생각한다.

 

'그리스도 안에서'라는 말의 더 완전한 함축적 의미가 검토되어져아만 한다는 것은 그리스도 안에 이미 존재하는 새로운 피조물의 배경과 상반되는 것이다. 왜냐하면 새로운 피조물의 실현은 '그리스도 안에' 거하는 자들에게만 일어나기 때문이다. 현재의 역사적 상황 속에 있는 실제적인 것과 잠재적인 것 사이의 분명한 대조에 비추어 보면 반드시 긴장이 있어야 한다. 만약 '그리스도 안에서' 라는 개념의 의미가 이해되어지려면, 이 긴장이 그 개념과 나란히 있어야만 한다.

 

바울의 '그리스도 안에서'란 공식을 정확히 이해하려는 시도가 여러 해석을 불러 일으켰다. 어떤 이들은 바울에 대한 신비주의 영향의 증거로 그것을 간주한다. 한 이론에서는 전치사 en은 장소를 지칭하는 것으로 간주되어야 한다고 하나, 이것은 그리스도가 모든 것에 스며드는 영혼으로, 즉 신자들이 사는 일종의 영적 대기로써 보여질 때만 가능하다. 바울이 동시대의 동양 신비가와 같은 의미로 순전히 신비가였다고 생각해서는 안된다. 왜냐하면 그는 그의 교리의 도덕적 결과에 대해서 분명하게 관심을 가지고 있었기 때문이었다. 그리스도를 믿는 신자는 그의 역사적 상황과 관계가 없는 영적 세계로 황홀하게 옮겨지기를 기다리는 사람이 아니다. 그는 '그리스도 안에' 존재함으로 도덕적 변화를 경험한다. 이 해석의 강점은 예수 그리스도께서 과거역사에서 행하신 지금의 도덕적 행위로 해석해내는 업적에 있다. 그러나 그것의 약점은 그리스도의 인격의 발로를 영적인 것으로 해석하는데 있다. 그것은 부적당한 기독론을 통해서 그 목적을 성취한다.

 

역사적 그리스도가 현재의 경험과 어떻게 연관될 수 있는지 설명하지 않는 바울의 '그리스도 안에서'의 교리에 대한 어떠한 해석도 검증을 지탱할 수 없다. 그러나 위에서 언급된 도덕적 신비주의는 유일한 종류의 신비적 해석이 아니다. 다른 견해는 '그리스도 안에서'와 '교회 안에서' 라는 말이 동일시 되어져야 하며 따라서 새 생활을 교회를 통해서 전달되어져야 한다는 것이다. 교회에 속한 신자는 그리스도의 몸에 속한다. 따라서 '그리스도 안에서'라는 공식은 교회의 입장에서 해석되어지고 각 신자들은 교회 안에서 연합되어짐으로 신성한 생활을 실제로 나눈다. 이 견해는 교회의 기능에 대한 성례전의 접근법과 일반적으로 결속되어 있다. 새 생활은 개인으로서가 아니라 공동체로서의 새로운 수준의 삶을 의미한다. '그리스도 안에서' 라는 공식은 사회적 양식을 띠지만 기독교 사회, 즉 교회에만 영향을 미친다. 이 견해는 교회가 성화의 연장이라 주장함으로써 역사적 예수와 신자들의 공동체 사이에 진지한 연속성을 취할 수 있다는 장점이 있다. 그러나 그것은 바울의 접근 방법에 있는 강한 신비적 요소의 가정에 의존하기 때문에 논쟁을 불러일으키기 쉽다.

 

바울의 사상에 대한 다른 설명자는 적극적 행동에 강조점을 둔다. '그리스도 안에서' 라는 말은 본체론적 통일성의 관점으로부터 보다는 그리스도와 신자에 의한 공동행동의 관점으로부터 더욱 고려되어져야 한다. 어떤 사람이 '그리스도 안에' 있으면 그는 그리스도의 돌봄을 받게 된다. 따라서 그 경험은 소명감과 분리될 수 없다. 그러나 이것은 새로운 피조물의 현재적 실체를 포함하지 않는다. 이것은 '그리스도 안에' 있는 자들이 움직여가고 있는 목표를 설정해 줄 뿐이다. 그것의 완전한 실현은 미래에야 일어나게 된다.

 

다른 입장은 이전에 이 세계를 지배했던 권세와 정세가 이제는 패배했다는 역사 속에서 새로운 상황이 발생했다고 주장하는 것이다. 따라서 '그리스도 안에' 있다는 것은 새로운 상황에 처했다는 것을 의미한다. 이것은 새 생활에 용해된 것과 다르다. 왜냐하면 그것은 신자가 반대 세력의 굴레로부터 자유롭게 되면서 직면해야 하는 새로운 상황에 초점을 맞추기 때문이다. 새 상황은 신자가 이제는 악령이 아니라 성령의 제어 하에 있다는 것을 의미한다. '그리스도 안에서' 신자는 그리스도 자신의 모범을 따라서 반대세력의 노예가 아니지만 여전히 적개심 많은 세상 안에 자신이 있다는 것을 알게 된다. 이 해석은 새로운 상황이 대체로 창조에 대한 통용된다는 가정 없이도 '그리스도 안에서'의 개념에 현재적 관련성을 주장할 수 있는 이점이 있다. 그리스도인은 그가 이전에 소유하지 못했던 자유를 소유한다(롬7:25). 이제까지 우리는 바울의 특징적 표현이 제의하는 다른 의미들을 논의해 왔다. 그러나 그가 그것을 사용한 방법들을 좀 더 세밀하게 관찰해 볼 필요가 있다. 때대로 전치사 en(in)은 그리스도에 의해 거룩하여지고(고전1:2), 그리스도로 말미암아 의롭게 되고, 갈라디아서 2:17에서처럼 도구의 의미로 사용될 수 있다. 비록 이것이 그 의미를 자세히 이야기하는데 대해서는 논란이 있을 수 있다. 그러나 다른 곳에서 그 표현은 비록 더욱 힘차게 표현되지만, 기독교인의 인사를 나타내는 '그리스도 안에서'의 문안(롬16:3)과 같은 일반적 의미로 사용된다. 그리스도와 연합한다는 관념이 가정된다면 이와 같은 경우가 많이 있음에도 불구하고 그 의미는 더욱 풍성해질 것이다.

 

바울의 '그리스도 안에서'라는 구절의 분류를 시도할 때 그가 그 표현을 주요한 두 면으로 사용하고 있다는 것을 주목할 수 있다. 첫째는 사람들에게 적용되어질 때이며, 둘째는 추상적인 특질에 적용되어질 때이다. 첫 번째 용법에서 우리는 '그리스도 안에서의 하나님'이 이 '그리스도 안에서'의 관계의 의미에 관건을 부여한다는 것을 알 수 있다. 이것은 그리스도께서 그의 사역을 완수하셨을 때 역사상에 일어난 일이 하나님의 행동이었다는 것을 바울에게 의미한다(롬3:23, 그리스도 예수 안에 있는 구속; 골2:15, 정사와 권세를 벗어버림; 롬8:39, 하나님 사랑의 실행). 신자들에게 이 공식을 적용하는 것은 완전히 다른 강조이지만 동일한 사상에 대한 변형이다. 바울 사상의 강한 특징인(롬8:1, 고전3:1, 15:22, 고후5:17) 신자가 그리스도 안에 있다는 사실은 '그리스도 안에서의 하나님'과 공통점을 가지는 한 양상이며 연합의 의미이다.

 

이것이 특별한 예는 자신의 사도적 사역에 대한 사도 자신의 견해이다. 그가 개종시킨 자들 사이에서의 그의 사역(고전4:15), 그들에게 권면하는 태도(고후2:17, 빌2:1), 그의 수고(롬16:3,9,12), 죄수로서의 상황(빌1:13) 그의 약점(고후13:4)과 강점(빌4:13), 이 모든 것들은 '그리스도 안에' 있는 것으로서 간주된다. 동일한 개인적 바울이 전 공동체가 '그리스도 안에' 존재한다고 말할 때 발견된다(살전1:1, 빌1:1, 살전2:14). 개인에게 진실된 것은 공동체에도 진실 된다. 사실 바울이 그의 마음속에서 이 두 개념을 구별했는지는 문제거리가 된다.

 

추상적 특질에 관한 '그리스도 안에서'의 공식의 두 번째 적용의 예는 다음과 같다. 그리스도인의 지혜는 '그리스도 안에서의' 자질로서 알려진다(고전4:10). 바울은 그 자신의 길이 '그리스도 안에' 있음을 주장한다. 이것으로 말미암아 그는 자신의 삶의 전 형태가 그리스도 안에 내주함으로써 통제받고 있다는 것을 분명히 보여준다(고전4:17). 영적 부요함은 '그 안에' 존재하는 것으로 묘사된다(고전1:5). 신자들이 지금 영위하고 있는 삶은 비기독교인들이 영위하는 삶과 구별되기 위해서 '그리스도 안에' 존재한다고 말하여진다. 비기독교인들이 하나님과 조화되지 않는 세상의 원리에 깊이 빠져 있는 반면에, 기독교인들은 그와 완전히 다른 원리에 의해서 지배를 받는다. 여기서 바울의 교리는 아주 분명하다. '그리스도 안에서'를 제외하고 현세에서 어떠한 것도 기독교인을 위해서 다루어질 수 있는 것이 없다. 옛 사람이 '아담 안에' 있었던 것처럼, 새로운 피조물은 '그리스도 안에' 있다. 그리스도가 세상에 탄생하시기까지 모든 사람은 불행하게도 아담의 범죄에 영향을 받았으며 단지 새로운 피조물만이 이 구제불능의 영향으로부터 탈출했다(롬5:12이하).

 

위의 논의에서 '성령 안에서'라는 유사한 구절에 관해서는 어떤 언급도 없다. 바울이 그러한 표현을 사용한 것은 그리스도인의 새로운 위치를 이해하는데 빛을 던져준다. 어떤 이들은 성령을 현시대에 그리스도의 인격을 대신하는 것으로 일종의 영적 존재라 주장하면서 그리스도와 동일하다고 생각한다. 이 기독론의 부적절함을 인식한 다른 이들은 주로 고린도후서 3:17(주는 영이시니)에 근거해서 성령과 그리스도가 비슷하다고 말한다. 이 진술은 이미 성령론에서 취급되었지만 현재 우리의 관심은 '그리스도 안에서'라는 주제에 이것이 관련이 있는지를 논의하는 것이다. 바울은 그리스도인의 삶이 성령에 의해서 지배받는 것으로 간주한다. 그리스도인들은 '육에 속한' 사람들이 아니라 '영에 속한' 사람들이다(롬8:9). 바울이 같은 문맥에서 그리스도의 영으로서 성령을 말하고 있는 까닭에서 '성령 안에서'와 그리스도 안에서'는 동일한 것을 의미함에 틀림이 없다고 결론내리지 않을 수 없다. 그리스도 안에서 영향을 받는 근본적 변화에 대해 위에서 언급된 모든 것은 성령의 활동을 통해서만 일어날 수 있다.

 

이점을 고려해 볼 때 바울이 어떤 의미로 '그리스도 안에서'의 신자의 위치와 성령의 현재 활동을 연관지었는지 조사해 볼 수 있다. 그는 이 지구상에서 구속 계획을 추구하면서 활동하고 계신 그리스도로서 성령을 보았던가? 공동체 안에서 그리고 공동체에 의해서 경험되어진 그리스도로서 성령이 간주되어졌던가? 신자들에게 있는 전진하는 사역에 관한 한 바울이 그리스도와 성령 사이에 구별을 하지 않았다는 점에는 의심할 바 없이 어떤 진리가 있다. 그리스도께서 하늘나라로 승귀하셨기 때문에, 그는 성령을 통해서만 신자들 속에 내주하실 수 있다(따라서 '너희 안에 거하시는 그리스도'와 '너희 안에 거하시는 성령'이란 말이 상호 교환적으로 사용된다. 다음 장의 논의를 보라). 그러나 바울이 그들의 기능을 구분하지 않았다 하더라도 역시 그들의 속성을 혼동하지 않았다. '그리스도 안에서' 라는 말은 새로운 피조물에게 기초를 제공하는 정적인 것으로 생각하는 반면에 '성령 안에서'라는 말은 그 새로운 피조물이 사역을 하는데 강력한 동기를 부여하는 정적인 것으로 생각하는 것이 도움이 될 수 있다. 후자는 새로운 피조물 뒤에 있는 권능이 비인격적 자연적 힘이 아니라 인격적인 하나님의 성령이라는 것을 분명히 한다.

 

이런 이중적 의미로 바울은 성령을 통해서 역사 속에 사셨지만 지금은 승귀하신 예수 그리스도와 그의 독자들이 연관을 맺을 수 있다는 것을 깨닫게 할 작정이었다. 이 연관이 그렇게도 실질적이어서 바울은 그의 독자들이 그의 언어를 오해하리라는 두려움 없이 신자들이 '그리스도 안에' 존재한다고 말할 수 있다. 이것은 이러한 종류의 언어에 대한 당대의 유사어가 없었기 때문이 아니라 바울이 그러했던 것처럼 그들도 '그리스도 안에서' 연합된 실체를 경험했기 때문이다.

 

(3) 내주하시는 그리스도와 내주하시는 성령

 

그리스도와 신자 사이의 관계에 대한 바울의 사상이 대단히 풍성해서 그는 '그리스도 안에서'의 개념에다 '우리 안에 계신 그리스도'의 개념을 보충한다. 같은 식으로 '성령 안에서'란 개념은 성령의 거주함에서 그 대응물을 찾는다. 이 두 사상에서 주도권은 신자들의 통제 밖에 있다. 왜냐하면 다른 존재가 대신 들어서기 때문이다. 그것은 다른 형태보다 더 활동적이고 적극적이다. 그것은 비슷하지만 다소 다르게 새 생명에 접근한다.

 

사도 바울은 갈라디아서 2:20에서 보여주는 것처럼 내주하는 그리스도를 의식한다. '그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라." 내주하는 그리스도는 이미 십자가에 못 박은 자아를 제거한다. 그러나 이것은 바울의 독특한 경험이 아니라 기준(norm)이다. 바울은 그가 전도한 자들이 같은 경험을 하기를 기도드린다(엡3:17). "믿음으로 말미암아 그리스도께서 너희 마음에 계시게 하옵시고." 그는 '너희 안에 계신 그리스도, 곧 영광의 소망'으로서의 비밀에 관해서 말한다. 사실 그 비밀은 하나님께서 알게 하신 것이다(골1:27). 그는 '비밀'이라는 단어가 보여주는 것처럼 그 개념의 어려움을 인식한다. 그러나 그 진실에 대해서는 추호의 의심도 하지 않는다. 이 구절은 협력적 특성, 즉 그것이 신자들의 무리에 적용되기 때문에 중요하다. 바울이 고린도인들에게 편지를 쓸 때 그는 그들에게 "예수 그리스도께서 너희 안에 계신 줄을 알지 못하느냐?" 라는 질문으로 그들에게 도전했다(고후13:5). 더욱이 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라고 선포했다(롬8:9).

 

성령이 내주하심의 개념은 이것과 아주 유사하며 거의 구분할 수 없다. 사실 그리스도의 내주하심보다 성령의 내주하심에 관한 언급이 훨씬 더 많다. 전형적인 구절은 로마서 8장이지만 믿는 자 안에 거하시는 성령의 활동은 바울 서신을 통해서 일관성 있게 흐르고 있다. 그가 로마에 있는 교인들에게 말하기를 "만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니"(롬8:9)라고 하셨다. 바울의 특징인 '육에 속하는 것'과 '영에 속하는 것' 사이의 대조는 성령이 내주하는 것을 올바로 이해하기 위해서 중요하다. 그것은 삶의 전혀 다른 원리를 의미한다. 어떤 의미에 있어서 하나님의 영은 성령의 전이 되는 신자를 소유하고 계신다(고전3:16, 6:19). 우리 안에 성령이 거하심은 우리 지위의 보증으로서 간주된다(고후1:22, 5:15). 신자들에게 그의 양자됨을 확신시키는 것 또한 성령이다(롬8:16). 바울은 그가 바른 판단을 내린 확신과 성령이 거주함을 연관짓는다(고전7:40).

 

바울은 그리스도의 기능과 신자들 안에 거하시는 성령의 기능 사이에 의미심장한 구별을 결코 하지 않는다. 그리스도께서 내주하시는 것은 성령의 내주함을 통해서만 가능하다. 바울이 내주하시는 그리스도에 관해서 말할 때, 그는 바로 부활하신 그리스도를 말하고 있음은 주목할 만하다. 역사적 예수와 내주하시는 그리스도 사이에 있는 본질적인 영속성을 회피하는 어떤 설명도 바울의 신학적 사고를 올바로 나타내지 못한다. 동시에 바울의 거한다는 용어의 정확한 의미를 파악하기가 쉽다고 생각하는 사람은 아무도 없다.

 

어떤 이들은 신비주의적 관점에서 이 개념을 설명한다. 그들은 인간 안에 그리스도께서 내주하는 것은 인간이 더 고차원적 수준의 존재로 용해되는 것을 의미한다고 생각한다. 요컨대 인간의 생명에 하나님의 생명이 불어넣어진다는 것이다. 이것을 극단으로 몰고 가면 인간을 신성시하기에 이른다. 그가 그리스도께서 우리 안에 거하신다고 말하였을 때, 그는 우리를 사로잡고 있는 신적이지만 비인격적인 생명의 원리를 생각하고 있었다고 바울이 그의 독자들로 하여금 결론 내리게 하려고 했다는 것을 믿는데 있어서 우리가 만족하는 한, 이 신비주의적 관점은 견지될 수 있다. 그것은 '거한다는' 개념을 진지하게 다룬다. 그러나 이것이 바울의 진가를 올바르게 나타내는 것일까? 그것의 근본적인 약점은 내주하는 그리스도를 비인격화 하는데 있다. 이렇게 되면 내주하는 그리스도는 신성시된 주입물에 불과하게 된다.

 

만약 인격의 강조가 부인된다면 바울 서신에 나타난 많은 예들이 그 설득력을 상실하게 된다. 그는 신적 생명의 유출이 우리 안에 거한다고 말하지 않고, 예수 그리스도 또는 성령께서 우리 안에 거하신다고 말한다. 이 신비주의적 해석의 또 다른 약점은 인간이 하나님과 같은 종류의 속성을 이미 소유하고 있다는 기본적 가정에 있다. 다시 말하면 그것은 그릇된 인간론을 취한다.

 

바울에 대한 다른 해석자들이 그를 신비주의자라기보다는 오히려 행동가라고 보면서 '내주함'의 구절들을 다른 방식으로 이해하고 있는 것은 놀랄 만한 일이 아니다. 이들은 신격화와 유사한 어떤 것에로 인간의 본성이 근본적으로 변화한다고 생각하는 대신에 바울이 객관적인 그리스도를 생각하고 있었다고 주장한다. 즉, 우리 자신 밖에서, 그는 우리를 위해 십자가에서 완전한 산 제물의 행위를 완성하셨으며, 그 행위는 지금 믿음을 통해서 우리에게 의미 있게 된다고 주장한다. 이 견해에는 믿음과 내주하시는 그리스도가 거의 동일시된다. 하나님께서 그리스도를 용납하신 것처럼, 그는 신자들을 용납하신다. 이 해설에 따르면, 그리스도는 어떤 신비적 발산을 통해서라기보다 행동을 통해서 그의 출현을 신자들에게 나타내고 계신다. 신자가 적극적으로 순종할 때마다 이것은 신자에게 내주하시는 그리스도와 동등한 것으로 간주된다. 그때 그리스도인의 삶은 그리스도와 상호 행동하는 것으로 보여진다. 이 견해가 '우리 안에 거하시는 그리스도' 라는 바울의 견해를 잘 나타내지 못한다고 반박되어질지도 모른다. 그리고 그 비난은 심각하게 받아들여질 가치가 있다. 인격적 그리스도의 마음속에 실제 존재를 완전히 잊지 않고 있는 것은 권할 만하다. 그러나 이것은 바울이 '우리 안에 거하시는 그리스도' 라는 말이 의미하는 것을 설명하지 못한다.

 

위에서 표현된 이 두 사상 사이를 중재하는 다른 견해는 내주하는 그리스도께서 영적 권능이라는 견지에서 표현된다고 보는 것이다. 다른 말로 하면 내주하는 그리스도는 항상 역동적인 힘으로 작용하는 내주하는 성령으로서 보여 진다. 복음에 대한 바울의 견해는 분명히 그 능력에 주의를 집중했다(롬1:16). 원동력은 하나님으로부터 곧바로 나온다(엡3:20). 이것은 내주하는 그리스도는 결국 능력 있는 생명이 된다는 것을 암시한다. 그리스도 안에 있는 하나님의 능력은 즉시 유용하게 된다. 하나님의 성령이 능력 있는 삶 속에서 그의 활동을 나타낼 때마다 그것은 그리스도께서 그 안에 내주하고 계신다는 증거가 된다. 만약 성령이 그리스도와 동일시된다면 이것은 쉽게 이해될 수 있다. 그러나 여기서 문제는 신비주의에서처럼 그리스도께서 영적으로 해석되지 않고 그의 진정한 위(person)를 유지하는 것이다.

 

마지막 분석으로 바울의 내주하는 그리스도라는 말이 무엇을 의미하는지 전혀 확인할 수 없다는 것을 받아들여야만 하는 것이다. 그러나 그는 그의 독자들이 그 사상을 이해하려고 노력할 때 만나게 되는 어려움을 의식한 흔적을 보이지 않고 있다. 그는 새 생명을 위해 '너희 안에 거하시는 그리스도'라는 개념의 중요함을 본능적으로 이해할 수 있으리라고 생각한다. 그것은 모든 삶이 이후로는 그리스도 중심적이어야 한다는 사상을 나타낸다. 그리고 바울의 독자는 이것이 성령의 역사를 통해서만 가능하다는 것을 인정한다. 신자는 신격화되기는커녕 그 자신의 능력을 완전히 넘어가는 힘의 원천에 계속 의존해야 하는 위치에 놓여진다.

 

(4) 그리스도와의 연합

 

바울의 저작에서 '그리스도 안에' 라는 개념과 함께 '그리스도와 합하여'라는 사상이 발견되는 것은 놀랄 만한 일이 아니다. 이것은 로마서 6:3의 '그리스도와 합하여 세례'를 받은 이란 표현에서 나타난다. 이것은 세례가 우리로 하여금 '그리스도 안에' 지금 있게 한 어떤 상태로 들어가게 하는 의미인 듯하다. 이 경우에 그리스도 안의 새 생명에 관한 이 두 표현 사이에 본질적인 차이는 없다. '그리스도 안에'란 구절과 '그리스도와 함께'란 구절 사이에 역시 밀접한 관련이 있다. 만약 이 후자의 표현 둘 다가 협력적 개념을 포함하고 있다면 '그리스도와 합하여'란 말은 그리스도인의 무리 속으로 받아들여지는 것 그 이상을 의미하며, 그리스도 자신의 인격과 동일시되는 어떤 의미를 포함해야만 한다. 이것은 갈라디아서 3:27에서 더욱 분명하게 나타난다. 거기에서 그리스도와 합한 세례는 사회적, 인종적, 성적 차별을 폐지하는 것과 관련된다. 다시한번 이 구절에서 '그리스도와 합하여'란 말이 '그리스도 안에서'란 말과 나란히 나타나며, 이 둘 사이에는 분명한 구분이 없다. 그리스도 안에 있는 모든 사람이 '하나' 라는 강조는 '그리스도와 합한다'는 공식의 연합적 성질에 기초가 된다.

 

그리스도와 합한다는 말이 '한 몸이 된다'라는 공식에 의해 나타나지만 그리스도와 합한 세례의 사상은 역시 고린도전서 12:13에 나타난다. 이 경우에 성령세례가 몸과 합하는 시작점이 되는 것은 분명하다. 더욱이 몸은 협력된 전체로서 그리스도의 교회를 나타낸다. '안으로'(into) 장소적 힘은 중요하게 다루어져야 한다. '우리 조상들'이 '모두 모세에게 속하여 세례를 받았다'는 고린도전서 10:2의 수수께끼 같은 진술은 다양하게 이해되어지고 있다. '모세에게 속하여'란 말이 '그리스도와 합하여'란 말과의 비교로서 의도된 까닭에 혹자는 모세를 따르는 자가 되었다는 의미에 지나지 않는 것으로 간주한다. 따라서 기독교인의 유사한 어투는 '그리스도의 이름으로'란 말과 동등하다. 반면에 어떤 주석가들은 '모세에 속하여'란 어투를 비정상적이며 그리스도에게 속하려는 그리스도인의 협력에 대한 모방으로 간주한다.

 

'그리스도와 합하여'란 사상의 세례와의 연관이 신앙과 유리된 세례에 어떤 마술적 중요성을 부여할 정당한 이유가 없음은 주목할 만하다. 왜냐하면 바울이 그런 용어로써 생각한 증거가 없기 때문이다. 사실 성령께서 이것을 착수하신다는 그의 주장은 믿음이 필요하다는 것을 충분히 보여준다. 왜냐하면 개인에게서 믿음과 성령의 역사는 불가분의 관계에 있기 때문이다.

 

(5) 벗어버림과 입음

 

어떤 의미에 있어서, 옛 생활을 벗어버리고 새 생활을 취하는 과정은 다음 장에서 검토하게 될 성화의 문제이지만, 그것의 어떤 양상들은 새 생명의 문제에 당연히 속한다. 이것은 바울 서신에서(롬13:14, 갈3:27) 두 번 나타나는 예수 그리스도로 옷 입는다는 사상에 관해서도 마찬가지이다. 우리는 '그리스도로 옷 입는 것'이 '그리스도 안에' 있는 것과 우리 안에 거하시는 그리스도와 어떤 식으로 연관이 되는지 고려해 볼 필요가 있다.

 

로마서 13:14에서 그리스도로 옷 입는다는 것은 육신과 그 소욕에 의해서 지배받는 것과 정반대임이 분명하다. 그것은 자신이 그리스도와 조화를 이루면서 전적으로 새로운 생활양식으로 옷 입는 것과 매한가지이다. 이 경우에 '그리스도로 옷 입는 것'은 신비적 의미를 내포하지 않고 오히려 기독교인의 생활 원리의 채택을 말하는 비유적인 면으로 간주되어질 수도 있다. 그러나 갈라디아서 3:27의 말씀은 더 많은 의미를 내포하고 있다. 왜냐하면 그것이 그리스도인의 세례와 관련되기 때문이다('누구든지 그리스도와 합하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라'). 여기서의 상징은 새로운 옷, 즉 그리스도로 옷 입은 새로이 세례 받은 자들에 관한 것이다. 그러나 새 생활의 사상은 옛 생활과 현저하게 반대가 된다. 이 사상과 '그리스도와 합하여' 세례 받는다는 사상 사이에 분명한 관련이 있다(롬6:3). 그것은 세례 받은 사람이 그리스도로 옷 입혀지는 것과 상징적으로 비유될 수도 있는 새로운 영역으로 들어가는 것과 거의 같다.

 

바울은 '옷 입는다'라는 비유를 다른 식으로 사용한다. 그는 그리스도인의 갑옷(롬13:12, 엡6:10) 또는 죽지 아니함과 또한 썩지 아니할 것(고전15:53-54)에 관해서 말한다. 이 모든 것은 새로운 접근이나 상태를 암시한다. 이런 관점에서 볼 때 우리는 바울이 새로운 심령 또는 새 사람을 입음에 대해 말하는 전형적 구절을 주목하게 된다(엡4:24). 바울에게 이 사상은 옛 사람에다 새 사람을 첨가시키는 것이 아니라 근본적 변형을 의미한다. 그것은 마음의 갱신과 연결된다. 그 형태는 아주 '하나님과 닮았으며'와 거룩함으로 표현된다. 이 용어들은 옛 성품에는 전적으로 적용할 수 없다. 골로새서 3:12에서는 옷 입음의 과정에 긍휼, 친절, 온유, 오래 참음 그리고 이 모든것 위에 사랑을 첨가한다.

 

여기서 바울이 자연적 자질이 증진된 것을 생각하고 있는지, 아니면 이전에 경험되지 않은 특별한 그리스도인의 자질이 신자에게 주어지는지에 관해서 생각하는지의 문제가 야기된다. 그리스도인의 특별한 자질은 그리스도인의 생활에 대한 새로운 규범으로써 받아들여질 필요가 있다. 후자(신자에게 특별한 그리스도인의 자질이 부여된다는 것)가 더 적당하다. 왜냐하면 이것이 '옷 입음'의 비유에 더 잘 맞기 때문이다. 그리스도 안에서 신자는 이제는 정상적인 것으로 간주되어져야 하는 덕을 받아들이도록 요구된다. 어떤 사람이 그리스도 안에 있기 전에도, 그는 긍휼의 행동을 분명히 행할 수 있을 수도 있다. 그러나 그리스도 안에서 긍휼은 (그리고 다른 미덕들도) 영원한 마음 가짐이 된다.

 

바울이 새로운 속성을 '옷 입는 것'에 대해서 생각할 때면 반드시 옛 것을 '벗어버림'에 대해서 강조한다. 여기에는 긍정적인 면뿐만 아니라, 부정적인 면도 있다. 부정적인 면은 긍정적인 면만큼 중요하다. 사실 부정적인 면은 새로운 속성의 근본적인 면을 두드러지게 한다. 이런 것에 대해 중요한 세 구절이 있다. 로마서 13:12에서 독자들은 어두움의 일을 벗어버리고 빛의 갑옷을 입도록 권고 받는다. 이 구절은 벗어버림과 옷 입음이 동시에 일어남을 암시한다. 빛과 어두움은 상호 배타적이다. 그리스도인의 생활은 이전에는 완전히 자연스럽게 보였던 일에 대해서 등을 돌리는 것을 수반한다. 골로새서 3:5 이하에서 바울은 그리스도인들이 죽여야 하는 악들을 나열한다. 이 목록은 부정과 사욕과 탐색과 같은 마음의 죄들을 포함한다. 이것들을 죽인다는 것은 자신의 정신적 상태에 대한 근본적 접근을 의미한다. 그것은 도덕적 변화와 다름없는 변화를 포함한다. 습관화된 옛 성품은 단호하게 버려져야 한다. 그러나 각 사람이 새로운 성품으로 옷 입기를 바라기 전에 옛 성품을 버려야 한다고 바울은 제시하고 있는가? 이것은 각 개인에게 견딜 수 없는 짐을 부과하며 너무나도 많은 일을 연상시켜 바울의 생각을 그럴 듯하게 이해할 수 없게 만든다. 유일한 합리적 해석은 '벗어버림'과 '옷 입음'이 한 행동의 반대 면이라고 생각하는 것이다. 옛 성품이 죽어질 수 있는 것은 새 성품이 채택되어질 때만 가능하다. 사도 바울은 이 벗어버림이 이상적 의미로 쓰일 때를 제외하고 단회적 작용이라고 지적하지 않는다(골3:9에서 벗어버림은 과거 행동으로 나타나며, 엡4:22에서 벗어버림은 명령이라기보다는 오히려 과거 사건을 지칭할 수 있다). 결국 이것은 한 과정, 즉 성화의 과정이다.

 

에베소서 4:22 이하의 유사한 구절에서 옛 성품과 이전 생활태도를 벗어버릴 것을 주장한다. 이전 생활의 예로써 거짓과 분노, 도적질, 게으름, 거짓말하는 것 등이 제시되며, 이것들을 태도와 행동이 흥미롭게 섞여 있다. 이러한 것들은 새로운 품성에 속하지 않고, 그것과 조화되지 않는다. 흥미로운 하나의 특징은 하나님의 성령을 근심하게 하는데 대한 경고이다(엡4:30). 이 구절은 새로운 품성을 소유하고 있지만 여전히 언급된 악을 행하고 있는 자들은 성령을 근심되게 하고 있다고 한다. 그 새 품성이 가능한 것은 성령께서 내주하심을 통해서만 가능하다. 따라서 새 품성을 소유한 자들은 옛 성품을 해결할 때 성령의 명령에 민감해야 한다.

[신약신학 중, CLC출판사]