我们合理的信仰(Our Reasonable Faith), 1~3 - 赫尔曼·巴文克(Herman Bavinck)

我们合理的信仰

(Our Reasonable Faith)

1~3

(荷)赫尔曼·巴文克(Herman Bavinck)

第一章 人之至善(Man's highest good)

　　人之至善就是神，仅靠物质世界不能满足人神，唯独神才是人之至善。在一般的意义上，我们可以说神乃是他一切受造之物的至善。因为神是万物的创造者与支持者，一切生命的来源，众善的根基。一切受造之物每时每刻的生存皆本于他，他是独一、永远与无所不在者。

　　但至善的观念往往包括着受造者本身也承认并享有的善良思想。当然，在无生气的、非理性的受造物就不是这样。无生气的东西只是存在而已，毫无生存的原则。其他受造之物，如植物本身有生存的原则，但无任何知觉。动物在本身内有生存的原则，此外尚有知觉，但这种知觉只限于可见的、外在的知觉而已。它们所知道的只是属世的，而非属天的；它们知觉实际的、快乐的、有用的东西，但它们对于真实的、善良的与美化的却毫无见解；它们有一种感知上的感觉与欲望，因此它们也得到感知上的满足，但却无法了解属灵的事。

　　至于人，情形就完全不同了。人从起初就是按照神的形像和样式造的，这种由神而来的根源并属神的关系是永远不能抹除或毁坏的。虽然因为人犯罪的缘故，失掉了神形像中的知识、仁义与圣洁的荣耀属性，但在他里面仍有受造时所赋予他之神形像的"一点点残存部分"；就这一点，不但足以表明他是犯罪远离神，也证明他从前受造的光荣，并继续不断地提醒他是属于神的，并他属天的命运。

　　在人整个生命与活动中一切的思想、工作，足以显明他是神的受造者，物质界所提供给他的一切都不能满足他。人仅管是一个属物质界的人，但他也超越此现世的范围而达于超自然的境界。他的脚虽然站在地上，但是他却抬起头来注目上方。他对有形的、属世的事物有所知觉，但他也觉知无形与永世的事物。他有属世的、觉知的与暂时的欲望，但他也有属天的、属灵的与永远福气的盼望。人有知觉与感知上的认识，动物也有。但他赋有知识理性，能叫他的思想远超于知觉界以上，而提升到非物质的思想界与永远观念的境界。人的思想与知识虽然仅限于他的头脑，但在其本质上却完全是属灵的活动，远超于眼所能见，手所能摸的事物。由于此种思想，他与不能见、不能摸的境界建立了关系，但这种关系乃是实际的，比属世的关系更加实际。他所追求的并非实际的现实，乃是属灵的真理，就是永远且不可灭没的真理。他的理解只有在此绝对属神的真理上才找到安息之处。

　　同样，人与动物一样也有感知上的欲望，需要吃喝、光与空气、工作与休息，为了物质上的生存，他必须依赖这整个世界。但在此水平以上，他有一意志在导引他的理性与良心达于较高的善境。令人喜悦以及有用的事物固然在其本身有价值，但不能使人心满意足；人需要并寻求的良善是非因环境而成为良善的，乃是本身即为善良的、不改变的、属灵的、永远的善良。而且他的心意惟有在此至高、绝对、属神的善良中才找到安息。

　　根据圣经，人的理性与心意是在人心中有其根源的。关于心，箴言书的著者说必须特别保守，因为一生的果效是由心发出（箴4：23）。甚至从生物学方面来说，人的心也是血液循环的根源与推动力，所以在属灵与道德方面来说，人的心是高尚生活的根源，是我们自我意识的所在，与神交往，守神律法的源头。简言之，心是我们全部属灵与道德性的根源。因此，我们一切理性的与决志的生活都是由心开始，并受心的控制。

　　我们从传道书3：11节得知，神已将永生安置在人心中。神造万物，各按其时成为美好，所以历史的全部或部分都与神之心意相符，并彰显他计划的荣耀。神将人放在这世界当中，并在人心中定下时间，以致他不能在外部、有形的世界中永远存留下去，乃是要寻求并晓得神在自然与历史暂时行程中的永远旨意。

　　此种渴望神及人心中所安置的永恒次序是不可争议的事实，那就是说凡属乎这世界的任何东西都不能满足人。他是一个有感知的、属世的、有限的与必朽的人，但他还是被那永远的所吸引，并为要得到那永远的事物竭力追求。人要是得到妻子、儿女、房屋、田产、财宝与一切的产业，甚至全世界，而失丧灵魂，有什么益处呢（太16：26）？因为全世界也抵不上一个人灵魂的价值。没有一个富足人是能够赎他弟兄的灵魂，并将赎价给神；因为灵魂的价值极高，是任何受造之人所无法达成的（诗49：7-9）。

　　科学、哲学、艺术、道德都不是满足人的最高善良实际上，有许多人可能接受此道理，只是牵涉到感受上的愿望与属世的财富。他们承认这些东西不能满足人，并与他的高尚目标不符。但是当所谓理想的价值--如科学、艺术、文化、为社会服务--进入他心中的时候，他的判断就十分不同。这一切事情都是属这世界的，圣经上说这些事情都要过去（约壹2：17）。

　　科学、知识、学问，的确是美好的恩赐，从众光之父那里赐下来的，因此受到特别重视。

　　当保罗称这世界的智慧在神看为愚拙（林前3：19）时，他警告人对哲学的倾心（西2：8），人心中所存的是虚伪的智慧，是不承认神在一般与特殊启示中的神的智慧（林前1：21），并在一切的思念上成为虚妄（罗1：21）。但在别的地方，保罗与圣经都非常高举知识与智慧。因为全部圣经都坚称惟独神是智慧，他对自己与万物都有全备的知识，他凭智慧建立了世界，他使教会认识他诸般的丰盛，圣灵就是智慧的灵，得知神百般的智慧，所积蓄的一切智慧都藏在他里面（箴3：19； 罗11：33； 林前2：10； 弗3：10； 西2：3）。因此，从圣经的角度看，对于智慧绝不能评价过低，也不能蔑视哲学。

　　反之，智慧强如财富，一切令人羡慕的都无法与智慧相比（箴3：11）；智慧是从神来的恩赐，他乃是智慧的神（箴2：6与撒上2：3）。但圣经所要求的知识，是敬畏耶和华乃知识的开端（箴1：7）。当知识与以上所说的原则脱节时，知识可能仍是知识，但却逐渐退化至属世的知识领域中，在神看来乃是愚拙。任何科学、哲学或知识，以为它本身可以自立自足，而在其假定上将神排除，这就使得凡靠赖这种知识的人堕为虚幻。

　　这一点很容易明了。因为，第一，科学或哲学其本身总有一些特性，只是人智慧的一小部分。因此，知识所能提供的--因为它的特殊性与有限性--永远不能满足每个人被造时深远的需要。

　　第二，哲学经过一段腐败时期之后，又进入一个复兴阶段时，总是有一特殊与夸张的期待。此时哲学是生存在希望中，藉着不断地努力研究渴望能解决世界的难题。但在此方兴未艾的气氛之余，那古老的幻灭又重新出现了。难题不但没有解决，反而愈研究困难愈与时俱增。似乎一切均足以证明的新奥秘，结果一切的知识均证实为悲惨与失望，人又踏入迷途之中，生命又成为奇妙莫测。

　　第三，应记得哲学或科学不能满足人心。因为知识没有德性，没有道德基础，反而在罪人手中成为思想并犯大罪的工具，充满各样知识的头脑就为邪恶的心效劳。使徒保罗说："我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识；……却没有爱，我就算不得什么。"（林前13：2）论到艺术也是如此。艺术也是神的恩赐，正如主自己不仅是真理与圣洁，他也是荣耀，并在他所作的一切工作上传扬他圣名的荣美，所以他也藉着圣灵以智慧、知识在各样作品上装备艺术家（出31：3； 35：31）。因此，艺术乃是证明人有天才、有工作的能力；此能力在性质上是属灵的，并表现他内心的渴慕、高尚的理念，以及他未得满足的渴望和谐的表现。

　　此外，艺术在其作品上唤起一理想的新世界，使世界上的纷扰得到和谐。这样，在此堕落的世界中，智慧人所无法见到的荣美，却在艺术家的眼中重被发现。因为艺术为我们绘制高过现实的图画，对人生是一大安慰，将我们的心灵从惊异中提起，并以盼望与喜乐充满我们的心。

　　艺术虽然有许多成就，但所享受的美只是在幻象方面。在理想与实际之间的鸿沟，艺术无法填补。它不能将彼处的异象变成此处的现今世界。它把遥远迦南美地的荣耀指给我们，但却不能引我们进入那更美之地成为该地的公民。艺术的成就很多，但并非一切。艺术并非是至圣的、至尊的，并非是人唯一的宗教、唯一的救赎之法。艺术不能赎罪，它不能洗除我们的罪污，也不能在我们生命的忧愁中擦去我们的眼泪。

　　至于文化、文明、人道、社交生活，不拘人们称它为什么，都不能称为人至高的良善。无疑，我们今日可以说在人道方面有某些程度的进步。当我们把往日贫病、受苦、绝望、孤儿寡妇、神智不正常以及囚犯，与今日对以上各等人的待遇相比较时，我们当然要为之欢喜而感谢。但同时这世界却又表显出如此可怕的罪恶，贪爱钱财、好色淫荡、荒宴醉酒以及亵渎等等不一而足的景象，令人发指，到底现今的世界是进步或是退步。有时我们乐观，但不久我们又被迫坠于悲观失望的深渊中。

　　不管怎样，有一点是千真万确的：如果服务人类、爱邻舍不在神的律法上扎根，就失去了能力与它的性格。毕竟，爱邻舍并非是从人心里自动发出来的自我证明的事，它乃是一种行动，一种需要很大意志力的服事，并且时常要与自我关心与自私等强大力量相对抗。而且，这种爱邻舍往往从邻舍本身上也得不到多少的鼓励（意思是说，有时邻舍会令人爱不下去）。人们多半不是那么可爱，爱邻舍只是根据神的律法，并使这律法存在我们心中，另一方面乐意按照神的诫命而过正直生活的时候，我们才能真心地爱邻舍。

　　人心如果不在神里面是得不到安息的因此，在结束时我们要重温奥古斯丁的话："人心是为神而造，如果人心不在神里面找到安息，它是永远不会安息的。"所有的人实在都在寻求神，正如奥古斯丁所说的，但是他们却不按正当方法，也不在正当场所寻求他，他们是在下面求，而神却是高高在上。他们是在地上寻求，但神却是在天上。他们是远远的寻求，而神却近在咫尺。他们在金钱、产业、名誉、权势、情欲上寻求神，而神却是在高处、圣洁之处才被寻见，他与忧伤懊悔的心同居，（赛57：15）。他们寻求神，或者可以揣摩而得（徒17：27）。他们寻求神，同时他们也逃避神。他们对于神的道路毫无兴趣，然而他们还不能离开神。他们觉得被神所吸引，而同时又被神所排斥。

　　正如巴斯噶（Ｐascal）所指出的，这里面含有人生最伟大之处与最愁苦之处。他渴慕真理，反而受自然的愚弄。他希求安息，自己反而一再地投向心理上的分歧。他热望天上的永福，反而恋慕今生暂时的欢乐。他寻求神，却在受造物中丧失自己。他本是儿子，反而在异地漂流，以放猪为生，以豆荚充饥。他离弃活水的泉源，却为自己凿出破裂不能存水的池子（耶2：13）。他好象饥饿的人，梦中吃饭，醒了仍觉腹空；或象口渴的人，梦中喝水，醒了仍觉发昏，心中想喝（赛29：8）。

　　科学无法解决存在人里面的矛盾。科学能计算人的伟大，却不能计算人的愁苦，人知道自己的愁苦，而将自己的伟大撕得粉碎。人用科学将自己举的太高，也摔的太重，因为科学不理解他是从神而来的，也不知道他堕落的深重。但圣经对于二者知之甚详，并对人发亮光；人的矛盾圣经可以调和，云雾得以澄清，隐昧不明之事可以得到启发。人是个谜，只有在神里面可以得到解答。

第二章 有关神的知识(The knowledge of God)

　　全部圣经都见证神是人追求的至高善良

　　神是人所追求的至高善良--这是全部圣经所作的见证。

　　圣经初步的记载，是有关神按着他自己的形像与样式造人，为此人应当认识神--他的创造主，应当尽心、尽力、尽意地爱他，在永远的祝福中与他同住。圣经末了提到新耶路撒冷，住在其中的居民要面对面地见神，并在他们的额上刻有神的名字。

　　在此二件事之间有神的启示。按此启示的内容来说，包含广泛恩典之约的应许：我要作你的神，你们要作我的子民。此启示的高峰即是以马内利，神与我们同在。因为应许与应验是并行的。神的话乃是开始、原则、种籽，而在行动中种籽得以结实。正如起初神用他的话造出万有来，有神的帐幕在人间。

　　那就是为什么道成肉身的基督被称为充充满满有恩典有真理（约1：14）。他是那起初与神同在的道，他就是神，并且他是人的生命与人的光。因为父与基督共同享有生命，在基督里表现他的心思。所以神的整个性情就在他里面表现出来。他不但向我们表明父神，并向我们彰显他的圣名，又在他里面将父指给我们看。基督即是神的表现。就是神彰显他自己，神与人共享，因此他满有真理，也满有恩典。我要作你们的神这句应许包括其中，自从发出那一刻开始，我是你们的神就应验了。神将他自己显示给他的百姓，为的是他的百姓可以向他赤露敞开。

　　在圣经中我们发现神屡次申述：我是你们的神。自从那最初的应许（创世记3：15）开始，这句丰富的见证，包括一切的祝福以及所有的救恩，就在列祖的生平中，在以色列民的历史中或在新约的历史中，一再地申述。历代教会以不同的信仰宣告、以感恩与赞美的心情向神回应：你是我们的神，我们是你的子民，是你草场上的羊。

　　在教会方面这种信心的声明并非是属科学上的教条，亦非如常所说合一的形式，乃是在生活经验中深深感受的现实。在旧新约中与后来基督教会的先知使徒以及众圣徒，并没有以抽象的观念将神哲学化，乃是承认申述神对他们是什么，有何意义，并且承认他们在一切生活环境中有负于他。神对于他们并非是冷酷的观念，他乃是一位永活的位格，一位现实体，比环绕他们的世界更加真实。而且他是唯一的一位，值得永远敬拜。他们在生活中承认他，在他的院宇中事奉他，并在他的圣所敬拜他。

　　他们经历的真实性与深度，在他们颂赞神所用的言语上彰显出来。他们在言词上并不感到困难，他们嘴唇上的言词乃由心流露。神对他们来说乃是君王、主宰、战士、领导者、牧者、救主、救赎主、帮助者、医生与父，他们一切的祝福与丰盛，成为他们的真理，他们的公义、生命、怜悯、能力，在他里面的平安，是日头与盾牌，赐下恩惠与荣耀、亮光与火把、泉源、磐石与避难所，是高台、赏赐与阴影，是城池与殿宇。世界所能提供的一切，神都赐给他的百姓。所以大卫在诗篇16：2节中论到耶和华时说："你是我的主、我的好处不在你以外。"如此亚萨在诗篇73：25节说："除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心里的力量，又是我的福份，直到永远。"对圣经来说，如果没有神，天堂中所有的幸福与荣耀就只不过是空虚的、陈腐的；当人与神有交通时，人在地上就一无所挂，因为爱神的心胜过世上一切的东西。这是神儿女的亲身经历，因为神在他爱子里为他们的缘故，将自己提供给他们。在这个意义上基督说 ：认识你独一的真神并他所差来的耶稣基督这就是永生（就是救恩的全部）。

　　耶稣说这话的时候乃是一个安康顺利的片刻。他站在汲沦溪边，不久就要进入客西马尼园，在那里受他灵性中最后挣扎的苦难。可是在他还没有到达那个境地之前，他作我们的大祭司并为他的死作准备，他求神在他身上得荣耀。当圣子如此祷告时，除了父神自己的旨意与喜悦之外，他不知道任何事。父神赐给他力量，胜过一切肉体上的攻击，为的是圣子可以将永生赐给父所交托给他的人。这样的永生就是认识独一的真神，并他所差来的耶稣基督（约17：1-3）。有关神的知识，其起源、内容和本质与其他知识不同耶稣在此所说的认识，明显有其特殊意义。这与其他任何可以得到的认识不同，而其差异非在程度，乃在原则与本质上。当我们将此二者互相比较时即可见出。耶稣所说的认识神与认识受造之物的来源、对象与其本质和果效完全不同。

　　首先在来源上不同，因为认识神完全是由基督而来。可以说我们关于其他一切知识是由自己的理性与判断、自己的努力与学习而来。但是，论到认识那位独一的真神，我们必须有赤子之心，让基督教导我们。在基督以外无法认识神，在学校学习不到，鼎鼎大名的哲学家也不能传授给我们有关神的知识。唯独经由基督才能认识神。他起初与神同在，他在父怀中，与父神面对面。他就是神，是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，是父的独生爱子，是父神所喜悦的（太3：17； 约1：14； 来1：3）。父本体的一切没有一样不为子所知的，因为子分享与父同一的性情、属性与知识。除了子没有人能认识父（太11：27）。

　　子已经来到我们中间，并且将父向我们彰显出来。他已将他父的名启示给人。为了那个目的，他成了肉身并在地上显现，使我们认识那位真实的主（约壹5：20）。我们本来不认识神，也不喜欢认识他的道路。但基督使我们认识父。他不是一位哲学家、学者或艺术家。他的工作就是将父的名启示给我们。他为此完全是藉着他在地上的生活，他在言语、工作、生活、死亡、一切所做所为上启示神。他所作的一切都是他看见父所做的。他的食物，就是作成父的工。凡看见他的人，就是看见了父。（约4：34； 8：26-28; 12:50; 14:9）他靠的是启示，因为他是父所差来的耶稣基督。他亲自从神自己领受耶稣这个名字，因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来（太1：21）。他被称为基督，因为他是父的受膏者，是神亲自拣选、心里所喜悦的（赛42：1； 太3：16）。他是父所差来的，因为不像许多假先知与祭司那样，奉自己的名来高抬自己。绝不是的，因为父爱世人，甚至将他的独生子赐给世人，叫一切信他的不至灭亡，反得永生，因此他是被差遣的（约3：16）。

　　因此，凡接待他，信他名的人，神就赐给他们权柄作他的儿女（约1：12）。他们是由神而生，与神的性情有份，他们在基督里认识神。除了父以外无人认识子，除了子和子所愿意指示的以外，也无人认识父（太11：27）。

　　第二，认识神的知识与其他一切的知识在其对象上完全不同。其他知识虽然在范围上很广泛，但仍然只限于今生之事物，永远也不能了解永世。当然神在他所造的世界中彰显他的永能和神性，那是不错的。可是从这方面所得有关神的知识却是肤浅的，暗昧不明的，其中掺杂着错谬，而且其价值也不高。人从自然界所得有关神的知识，并不以他为神来荣耀他、赞美他，我们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人。这世界不但能启示神，也能遮盖神（罗1：20-23）。但主耶稣在约翰十七章大祭司祈祷中所说的却不是这世界上的知识，乃是认识神的知识。神是人认识的对象，有谁能穷尽其中的奥秘呢？人如何能认识神，他是那么无限，那么不可捉摸！有谁能用空间时间来衡量他呢？在他面前就是天上的天使也要用翅膀遮脸，他住在不可靠近的光中，他是无人见过，也是不能见的那一位。人怎能认识这一位神呢？特别是一切事物的来源、本质与目的，人知道多少呢？岂不是处处感到莫名其妙，可怜软弱错误百出又愚昧无知，还想要认识那位高高在上，圣洁无瑕满有智慧而又全能的神吗？

　　这当然是不可能的，但父所差来的并将父向我们显明的基督说到了这一点。我们可以靠赖他，而且他的见证是真的，值得接受。世人哪！如果你想要认识神是谁，不要求问那智者、文士、这世代的辩论家，乃要求问基督并要听他的话！不要心里说：谁要升到天上，或谁要下到阴间？因为这道离你不远；他自己就是神的道，父神的完全启示。因为他怎样父就怎样，看见了他，就看见了父--他是如此的公义与圣洁，充充满满的有恩典有真理。他在十字架上彰显了全部旧约的信仰：主耶和华是慈悲怜悯、长久忍耐，又有丰盛的恩典。他不按我们的罪对待我们，也不按我们的过犯报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人，也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人（诗103：8-13）。既然在神话语中反映出基督的荣耀，我们就情不自禁地喊出：我们认识他，因他先认识我们；我们爱他，因他先爱我们（约壹4：19）。如此的来源与内容也决定了有关认识神的本质。从以上耶稣大祭司的祈祷中，他不仅提到有关这知识的报导，也是说到真实的认识。在此二者之间有很大的区别。从书本上获得有关植物、动物、一个人、一个国家或人民的知识，那并不是直接的个人知识。这种知识上的报导是根据某人对该项事物的描述。在此意义上来说，报导仅是头脑上的知识而已。但真正的知识包括个人的关切与涉入，以及内心之活动的因素。

　　在神的话语中可以找到基督所赐有关神知识的教导，那是不错的，但那项知识与教导可能与耶稣所说的认识神根本不同。因此，一个人可能有一种有关主旨意的知识，但内心却无丝毫准备要去遵行主的旨意（路12：47-48）。人可以说，主啊，主啊，但不能进天国（太7：21），魔鬼也信，却是战兢（雅2：19）。有人喜欢听道，但却不照着去行，因此要受更重的责打（雅1：22）。当耶稣说到有关认识神的时候，他心中所存的知识是与他所有的相同。他本身并非是神学家，也不是一位神学博士，但他认识神是由于直接个人的内觉；他在各处看见神，在自然界中，在他的话语中，在他的服事中，他爱神超于一切，在凡事上顺服神，以致于死在十字架上。他知道真理，并且也行真理，知识与爱是相辅相成的。

　　当然认识神并不包括知道很多有关神的事，但的确包括着这一件事--我们在基督的位格中看见神，在我们日常生活中与神相遇，在我们的同心经历中认识他的德性、仁义与圣洁，他的慈爱与恩典。

　　这就是为何此知识与一切其他知识不同的缘故，这知识具有信心知识之名。这并不是由科学研究而产生的，乃是象赤子之心那样单纯的信。这信心不但是一项确实的知识，而且也是一项坚固的信靠、罪的赦免、永远的公义与救恩，不但由神白白赐给别人，也赐给我。完全出于恩典，只是由于基督的功劳。只有那些回转象小孩子的人才能进天国（太18：3），只有清心的人才能见神的面（太5：8），只有从水和圣灵生的人才能进神国（约3：5），认识神的人才能依靠神（诗9：10），人爱神有多少才能认识他多少。

　　如果我们如此认识神，那就是永生，并在任何希奇之事，在知识与生活之间多少有点关系，那是不错的。传道者岂不是说：因为多有智慧，就多有愁烦，加增知识的就加增忧伤（传1：18），著书多，没有穷尽，读书多，身体疲倦（传12：12）么？

　　知识就是能力--就我们所知道的，至少到某一个程度。一切的知识都是精神胜于物质，是人在治理全地。但那知识应该是生命--有谁知道这一点呢？ 就是在自然界人生的深度与丰盛也是由知识而增加的。知道的事愈多，生活愈紧张，无生灵的受造物毫无知识，他们没有生活。当动物在知觉上发展时，它们的生活在内容与范围上也增加。人最有意义的生活就是知道最多的人。神智不清、天真、单纯与未开化之人的生活如何呢？与思想家与哲人比当然是可怜与有限的。可是万物的差异不过是程度上的差异而已。生命的本身并未因之而改变。这样的生活，不拘是赫赫有名的学者或最普通的劳动份子，到头来都要死，因为在这个世界中生存都是受到限制，由尘土而生，还要归于尘土。但主耶稣所说的知识，不是受造者的知识，乃是真神的知识。如果属世的知识能使人生美满，那么属神的知识岂不更能使人生有意义吗？因为神不是死人的神，乃是活人的神，他是活神。凡他按自己形像所重新再造的，并与自己恢复关系的人，乃是超越死与必朽的水平线之上。耶稣说，信我的人，虽然死了，也必复活，凡活着信我的必永远不死（约11：25-26）。在基督里认识神带来了永生、无穷的喜乐与属天的福气。这不仅是认识神的效果，同时也是新的永远蒙福的生命。

　　按照圣经的教训，基督教会决定那知识的性质，即古时所称的神学。神学就是从神的启示而得来有关他的知识的一门科学，这门科学即在圣灵指引之下学习并思考，然后为了神的荣耀试图予以描述。一位真正的神学家就是一个藉着神学来宣扬神、宣论神的人，并且总以神的尊荣为目的。在受过教育的与不学无术之人中间的区分，只是程度上的区分而已。二者均有一位主，一信、一洗、一神，即是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。我们各人蒙恩，都是照着基督所量给各人的恩赐（弗4：5-7）。

　　本此同一态度，加尔文在其日内瓦要理问答中开头就问：人的主要目的为何？清楚而响亮的回答是：认识造我们的神。韦敏斯德要理问答也这么开始问：人最高而主要的目的为何？其简短而意义深远的回答是：荣耀神并完全以他为乐，直到永远。

第三章 一般启示(General revelation)

　　唯独在神启示的范围内人才能认识神

　　如果人能认识神是真的，那么这事实就证明神甘愿将他自己用任何方法启示给人（叫人认识他）。

　　我们不能说这认识神的知识是出于我们自己，是自己的发明、调查或反应的结果。如果不是由于白白赐给我们，我们就不能由于自己的努力而获得这种认识神的知识。

　　我们有关受造之物的知识，也完全是依靠神。在创造之时神吩咐人要治理全地，他赐给人能力并赐给他治理的兴趣。人为万物之灵长，他知道自然现象可以了解一切，并且他可以用人为的方法作出一些事情。换句话说，他可以发现自然界的奥秘。但是，这种能力在各方面仍是有限的。当科学愈深入研究自然现象的时候，就看出奥秘的事不断增加，进入不可知的境况中。有无数的人深信人类的知识是有限的，他们觉得他们一无所知。

　　如果在研究无生气的自然界，人类的知识都感到有限，那么在研究有生命气息，有理性的受造物时，这种有限岂不是更明显吗？

　　因为在此范围内，我们所接触的现实是不能够武断地加以处理。这些现实有其客观性存在，要想了解对方，必须要对方在我们里面有所反应。人生知觉、感觉与观念，了解与理性，欲望与意志这些是不容分割与再集合的。这些东西在性质上不是机械性的，乃是有机体的。我们必须原原本本地接受它们，必须尊重其奥秘性。如欲分割生命即毁灭生命。

　　其实每个人的性情也是如此的真实。因为虽然人有肉体，在某种程度内是我们可以了解的，这了解也是真实的。但是我们所了解的只不过是外部的现象。在此外部的表现之后尚有神秘的生命，这个神秘性外部的表现是不完全的、不适切的。经常地，人把他的性情予以隐蔽，是外面难以窥知的。一个人可以控制他面部的表情，让人看不出来他正在怒发冲冠；他可以有极温顺的言词来隐藏他内部的思想，令人摸不着头脑；他不用外部的行动来采取某种的态度与其内心世界相一致。纵使我们藐视这种欺骗的尊贵之士相处，为了认识他们，多半也必须靠赖他本人内心的流露。有时他无意之中吐露一些心中思想，他会自觉这是不智的。他不能完全控制自己，不知不觉地露出破绽。如果我们要想知道他的本性，照样凭他的生活、言语、行为，不知不觉地就把他自己表露无遗，看出他神秘的一面。只有当一个人自觉地、故意地显明他自己的时候，才能认识他这个人的真面目。只有在这种情形之下才能令我们真正了解人如何认识神。神是绝对独立的一位，有完全的主权。他丝毫不靠我们，而我们在理性方面，在道德方面，都要完全依靠他。因此我们一点不能控制他，凌驾于他。

　　我们不能以他为研究与反应的对象。除非他显现给我们，否则我们无法寻找他。他若不将自己启示给我们，我们就无法接受他。况且，神是不可见的。他住在不可靠近的光中，所以从来没有人见过他，也不能看见他。如果他将自己隐藏起来，我们就无法藉着肉身的或属灵的内觉来了解他。不但他的受造之物，就是他自己都在他完全控制之内。不知不觉之中我们人时常或多或少将自己显示出来，可是神启示他自己却只是在某一个程度之内愿意如此，也惟因他自己要如此做。也可以说这显示根本没有在神的自知与自由范围之外，非自愿地彰显他自己。神完全控制他自己，而且只有在他的美意范围内来启示他自己。

　　因此认识神是可能的，但只有从神那方面启示他自己为根据。只有当神甘愿启示他自己的时候，人才能认识神。神启示的来源、内容与目的神的自我显示往往以"启示"一词来说明。圣经用不同的字眼来说明启示，如现显、晓喻、吩咐、作为、使人知道等等。这表明启示并不总是以同一的方式发生，乃以不同的方式临到人。事实上，神一切的作为，不拘在言语上，或在行动上都是神唯一的，包罗万象、继续不断之启示构成部分。诸如神创造、托住并管理万有，呼召并领导以色列人，差遣基督，圣灵的浇灌，默示圣经，教会的成立与传播等等，都是神临到我们的启示所用之方式。每一方式都启示着有关神的事。也就是说，每一件事的本身，每件所发生的事，都能引导我们认识神，认识神就是永生。

　　这启示不拘是一般性的，或是特别性的都有以下的特性：

　　第一，启示总是由神自己而来的，出于他自己的行动。在启示上正如在其他的事上一样，他是有绝对的主权，而且他以完全的自由来行动。当然也有人反对一位有位格而自知的神，并且也讨论神的启示。但从那些相信他们的神只是非位格、不自知、有大能力的人的见解，也可以说到那能力的彰显，但并非真正的启示，因为那是伪装神完全意识与自由的概念。真正的启示是从神以位格的身份存在的概念而来的。他知道自己的所在，并且他能向他的受造之物启示他自己。我们认识神的知识是以神认识他自己的知识为根据为来源的。除非在神里面有自我觉知、自我认识，不然人就不可能有认识神的知识。凡否认这一点的人必须达到一个不合理性的结论，即不是根本没有认识神的可能，就是神只有在人里面才达到他的自我意识，那就是把人放在神的地位之上。

　　神虽然住在不可靠近的光中， 但他完全认识自己，因此他可以将自己启示给我们。除了父没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父（太11：27）。

　　第二，凡是从神而来的启示都是自我启示。他是启示的来源，也是启示的内容。就是最高启示也是真实的，最高启示是在基督里临到我们，因为耶稣自己说，他已向人显明启示了父的名（约17：6）。父怀里的独生子将父显明给我们（约1：18）。神自己所赐给的启示也是同样真实的。神在自然界与恩典中所有的一切作为，在创造上、在重生上、在世界中、在历史中都教导我们有关神的不可知性与崇拜性。这些事情并非用同一方法与同一内容行使的，其中有许多差异之处。有的作为指向他的公义；有的作为指向他的慈爱；有的彰显他的大能；有的出于他的智慧。总而言之，每件启示的本身都是向我们显明他的大作为，叫我们知道他属性的完全与他的自决，他的思想与言语，他的旨意与美意。

　　在这一方面，当然我们不能忘记神的启示（不拘它的内容有多丰富），也不能看作是与神的自我意识相等。神的自我意识与他的属性是无限的，因此受造者无法完全了解。神在他的受造者中的启示，不拘客观地在他手所作的工作上，或是主观地在他有理性的受造者的意识上，只包含神无限知识的一小部分。不单我们地上的人，就是圣徒与天上的使者，甚至道成肉身的神之子，对神的认识与神的自我认识，在原理上与本质上也是不同的。照样，神在他的启示中让我们认识的知识，是有限的而且永远是有限的，而且这知识只能由理性的受造者从他的启示中获得，这种知识是真正而健全的知识。神在他的工作中启示他自己，而我们从他启示中认识他。因此人只要是人时候，他里面是不会安息的。在启示的研习中，我们所关心的就是认识神。研究启示的目的并非教导我们一些音响，并说什么话。其主要目的是引导我们经过受造者而到达创造主那里，并使我们在父神的心意中得到安息。

　　第三，从神而来的启示，并有神为其内容，亦有神为其目的。这启示是本于他，依靠他，也是归于他；他为他自己造了万有（罗11：36，箴16：14）。虽然在启示中所得到有关神的知识，在本质上与神自己的知识是不同的，然而，这知识非常宽广，非常深奥，是任何有理性的受造者的意识所不能完全吸收的。天使在了解上是远超过人的，而且他们在天上总是仰望神的圣面（太18：10）。然而他们还是愿意知道他们所报告给我们的事，那就是我们所传的福音（彼前1：12）。当人们愈发深思神启示的时候，他们就愈被迫象保罗那样喊道："深哉！神丰富的智慧和知识，他的判断，何其难测！他的踪迹何其难寻。"（罗11：33）因此，启示在人里面并无终极目的，只不过从他那里经过，并远超过他所思所想。

　　人在启示中有其重要地位，那是不错的。启示，为的是人可以寻求神，或者可以揣摩而得（徒17：27），而且福音必须传给万民，使信者得永生（可16：15-16;约3：16、36）。但这并非启示的最高目的。神并不能在人里面找安息。认识神事奉神是人的本份，为的是将神当得的荣耀归给他。神在启示中为他自己预备了赞美，并在他自己所造的世界中荣耀他自己的名，在自己眼前彰显他的优越与完全。因为启示是由他而来，并依靠神，所以他的荣耀乃是启示的目的。

　　这整个的启示是由神而来，依靠神，同时在基督的位格中有其中心点与最高点。神最高的启示并非是炫耀的穹苍，亦非庞大的自然，并非世界上的君王与才子，亦非哲士与艺术家，乃是人子耶稣基督。基督是成肉身的道，原与神同在，道就是神，是父怀里的独生子，是神的形像，是他荣耀所发的光辉，是他本体的真像；凡看见他的就看见了父（约14：9）。基督徒所持守的就是这个信仰，在父所差来的耶稣基督里学习认识神。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上（林后4：6）。神的启示有一般与特殊之分从此高尚的立场我们前瞻后顾，环视四周，在他启示的亮光中目睹自然与历史，放眼天下与大地，到处即可发现在基督里所认识并崇拜的神为父。公义的日头为我们展开了奇妙的远景。凭其大光可以回顾过去，并可以前瞻一切未来的事。虽然天空呈现乌云，我们前后却是一目了然。

　　基督徒在神话语的亮光中可以看见一切事物，只是见解狭窄而已。但他却心胸宽阔，眼看大地，视为己有，因为他是属基督的，而基督是属神的（林前3：21-23）。他不能放弃他的信仰，那就是神在基督里的启示，他的生命与救恩都是由这启示而来。这信仰有一特别性格，不能将他从此世界排除，反而令他追溯出神在自然界与历史中的启示，并赐给他方法使他辩认那真实的、美善的、使之与人为的虚假、犯罪不相混合。

　　所以他能够在神的一般与特殊启示之间作一区分。神在一般启示中利用自然现象与事件；在特殊启示中利用特殊的方法，如显现、预言、与神迹来启示他自己，叫人认识他。前者的内容特指神的能力、智慧与良善的属性。后者特别显示神的圣洁、公义与恩慈的属性。前者是给所有的人，藉着一般恩典来制止罪的爆发；后者则是指一切活在福音之下的人，靠着特别的恩典，罪得赦免，获得永生。

　　虽然如此，二者基本上是有区别的，彼此也有密切关联。二者均由神而来，出于神主权的美意。一般启示是出于道，这道太初与神同在，万物也是藉着他造的。他是暗中之光，照亮一切生在世界的人（约1：1-9）。特殊启示也出于这道，这道在基督里成为肉身，充充满满地有恩典有真理（约1：14）。一般启示与特殊启示的内容都是恩典，前者是普通的恩典，后者是特殊的恩典，这样二者是互相关联的。

　　先有一般启示，然后才有特殊的启示。一般启示为特殊启示预备道路，而特殊启示支持一般启示。特殊恩典引领普通恩典，而使其发挥作用。结果此二启示都有其保守人类的目的，前者支持人，后者拯救人，如此二者达到荣耀神的目的。

　　一般启示--即神在自然与历史中启示自己。一般启示与特殊启示的内容均记载在圣经中，因为没有圣经的记载人是不能够从自然界中看得出来，因为我们的心思昏暗了。圣经光照我们在世界中的道路，叫我们真的认识自然与历史，叫我们能够看见神，否则我们是不能看见他的。因有启示的光照，才能在他的一切作为上看见他的荣美。

　　据圣经所教导，创造彰显神在自然中的启示。因为创造本身即启示的作为，是后来所有启示的根源与首要的原则。假如世界从永远就是独立的，或者假如世界从永远即与神平行，那么它就不能成为他的启示；其次，这样的世界将永远成为他自己启示的障碍。凡认为世界是被神所造的，连同圣经，都承认在世界中启示他自己。每一件工作都证明它的创造者，你看见了一只表，就知道有造表的人。因为世界是神的工作，它的本质与属性从起初到末了都是出于它的创造者，每一受造之物都彰显神的荣美与完全。一旦神在自然中的启示被否认，或者说只限于人的心思与感觉，危险马上就来到，不承认神的创造，说自然为另一种能力所控制，而非由控制人心的能力所控制，这样的话就证明泛神主义进入了人的思想中。圣经主张神的启示，同时又主张神的合一性与世界的合一性。

　　此外，圣经不但教导起初神创造世界，也教导神继续不断地，每时每刻地支持并治理这世界。他不但藉着他的大能与无所不能超乎世界之上，也住在他所造的之中。其实他离我们不远，我们生活、动作、存留都在乎他（徒17：27、28）。因此从自然界所给我们的启示，非但叫我们忆起神久已完成的工作，也证明现今神在我们的时代中他的心意与工作。

　　我们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出， 一一称其名；因他的大权，又因他的大能大力，连一个都不缺（赛40：26）。诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段（诗19：1）。他披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子；他在水中立楼阁的栋梁，用云彩的车辇，藉着风的翅膀而行（诗104：2-3）。诸天升上，诸谷沉下，归你为他所安定之地，他从楼阁中浇灌山岭（诗104：8-13）。他既以大能束腰，就用力量安定诸山，使诸海的响声都止息了（诗65：7、8）。他喂养空中飞鸟，他美饰野地里的花（太6：26-30）。他出日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人（太5：45）。他叫人比天使微小一点，并赐给他们尊贵、荣耀为冠冕，并派他们管理他手所造的（诗8：5-6）。

　　此外，神不但在自然界中，也在历史中施行他的旨意，建立他的工作。他从一本造出万族的人，住在地上（徒17：26）。他用洪水毁灭了首次所造的人类，同时保全了挪亚一家八口（创6：6-9）。在巴别塔时他混乱了人的口音，并把他们分散在地面（创11：7、8）。至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界（出32：8；徒17：26）。他虽然拣选以色列作为他特殊启示的持有者，任凭万国各行其道（徒14：16），可是他没有弃绝他们，也没有任彼等承当自己的命运。然而神为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫他们饮食饱足，满心快乐（徒14：17）。有关神的事情，原显明在人心里（罗1：19），要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得（徒17：27）。

　　藉此一般启示，神保守他的子民，引导他们到日期满足的时候，使天上地下，一切所有在基督里同归于一（弗1：10）。从各国、各族、各民、各方召聚他的教会（罗11：25；弗2：14以下；启7：9），并为世界的末了有所准备，凡得救的要在圣城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城（启21：24-26）。在神学研究中，我们企图把证明神存在的自然与历史的见证予以分类。

　　所以我们有时说到证明神存在的六大证据。

　　第一，世界虽然如此广大，包罗万象，但它也是不断地证明本身在时、空方面是有限的，是暂时的、偶发的，并非独立自主的。因此需要一位永恒、基本、独立的神为万物的主因。这称为宇宙论的辩证（cosmological argument）。

　　第二，世界在其法则、合一性以及其所有受造之物的组织上，表现了一个目的，如果说一切都出于机遇，将无法解说世界万物的终极目的。因此指出一位全智无所不能的神，他本着无限的心智立定了世界万物的目的，并本其全能而达成此目的。这称之为目的论的辩证（teleological argument）。

　　第三，在全人类的意识中感觉到有一位至高者，而且这位至高者被认为永远自存。如果这位至高者不存在，那么至高、极其完全的概念将是一种幻想，人将失去他感觉实际的信靠。这称之为本体论的辩证（ontological argument）。

　　第四，乃是第三辩证的自然结果：人不仅是有理性的，也是有道德性的。他在良心中觉得他受到高于他的律法所限制，要求他无条件的顺服。这种律法事先说明了有一位能保全人命，或毁灭人命之圣洁、公义的赐律者。这称之为道德论的辩证（moralargument）。

　　在此四项辩证外，往往还有两项辩证，那就是从人类的相似之处以及人类历史中所推衍出来的结论。有一种非常显著的现象，就是没有一个民族或国家没有宗教。有些学者辩称，事情并非如此。可是从历史去调查，证明他们的反驳是错误的。世界上没有不信神的种族和人民。此种现象对于宗教意识的绝对普遍性是非常重要的，因这迫使我们在两个思想立场前要拣选其中一个：人类是普遍地受到愚昧的迷信所害呢？抑或此认识神与服事神是根据神的存在呢？

　　同样，从圣经亮光来看人类历史，就表现出一项计划与范型，指出万事万物都受到一位至高者的统治。无疑，这种看法在各方面，在个人与国家民族方面遭到反对。因此他会查出证据来，这是尤为显著的。历史与哲学史是根据相信神的护理。

　　这些所谓的"证据"不足以迫使人相信，事实上，科学或哲学很少证明能达成此目的。或许在有形式的科学如数学与论理学上有此可能：一旦我们与自然中的现象接触，甚至与历史接触，我们的辩证与结论，一般来说，要受到各种的误解与反对。在宗教与伦理上，在法律与审美上，多半要在乎调查者的态度是否要相信。所有的见证对于愚昧人来说都是无用的，他们在心里说，没有神（诗14：1），外邦人虽然认识神，但不荣耀他，也不感谢他（罗1：21）。以上所提各项证明有神存在的辩证，并非说人仅为一逻辑上推理的受造者，乃是认为人是有理性道德的受造者。这些辩证不只是对着人的分析与推理的头脑，也是对着他的心、情感，他的理性与良心。因此，这些辩证是有其价值的，能加强人的信心，建立神在人以外的启示与神在人心之内的启示间的连带关系。

　　神在人以外，也在人之内启示自己假如在人里面没有反应，神在自然界与历史中的启示也不能发生任何效用。除非在人里面有一种审美感，不然自然界与艺术的美也不能给人一种快乐。如果人里面没有良心的声音，他也不能对道德法律有所反应，如果他不是一个有思想的人，他也不会理解神在圣经中所包含的思想。如果不把他的存在与属性不可灭没的意识放在人心中，人也不会知道神在他所工作之世界中的启示。然而，除了外部启示，神又对人加上内部的启示，这是不可争论的事实。历史与心理学在对宗教的研究上屡次发现，若没有这种内在的意识，宗教是无法解释的。调查者往往在研究之余，还得回到原初被他们诽谤的论点上：就是有宗教的受造者。关于这一点圣经毫无疑问。在神造了万物之后，他立刻照着自己的形像与样式造人（创1：26）。人是神的后裔（徒17：28）。虽然如此，人好象比喻中的浪子，远离父家，但他虽身居异地，仍想念他的父家，并想要回家去。在他至深的堕落中，他仍保留神造他的一点形像。神在人以外启示他自己；他也在人里面启示他自己。他在人心里并良心中都留下了证据。

　　神的这个启示（内部的）不能被认为是第二个、完全新的启示，补足前者。并非是与前者分别而独立的知识。乃是一种能力、敏感，在神的作为中寻求神并明白他的启示。这启示能在我们里面知道神的存在，叫我们能看见在我们以外的神，正如眼睛能叫我们察觉光与颜色，耳能叫我们听到声音。这正如加尔文所说，是一种神的意识，或如保罗所描述的，能看见那不可见的属神之事，即神的永能和神性，可以在创造的可见之物中看出。

　　当我们分析此非受造的神之意识时，我们发现其中包含两项因素。第一，即绝对独立自主是其特性。在我们的心思与意志之下，在我们的思想与行为之下，有一种自我意识与我们的自我存在是相互依存的。在我们思想之前，在我们立志之前，我们必须先存在，先有我这个人。我们的存在是确定的，有了这种存在，我们才有存在感，并且知道我们是依存的。这种自我存在与自我意识的认同的中心就是一种依存感。在我们内心我们立刻感到我们是受造的，有限的，要依靠神。我们要依靠在我们四周的一切，要依靠属物质的与属灵的世界。

　　人是宇宙的"扶养者"。此外，他也与其他受造者共同依存，绝对依靠那位永远的真神。但此种神的意识有更深一层构成的因素。假如这种绝对依存感只是一种感觉，不确知此感觉能力的由来，那么那乃是一种使人不可抗拒或被动听从的感觉。但在此种属神的意识中有属神的意识，人自己觉得要依靠他。是一种更高绝对的能力意识，并非盲目、无心、沉着与毫无感觉的力量，等于命运或事出必然，乃是出自至高的能力，是完全公义、智慧与善良。那乃是"永远能力"的意识，也是"神性"的意识：即神绝对的完全。因此，这种绝对依存感不能令人至终灰心失望，乃是促使人进入宗教，事奉神，荣耀神。换言之，在与神的对照下，人所能了解的依存感是特别的一种依存感。此依存感有自由本质并趋向于自由行动，并非是奴隶的依存（赖），乃是失丧之子的依存。因此加尔文写道："有神的意识同时就是宗教的种子。"